Если в послании к Галатам  (см. текст) Павел в эмоциональной атмосфере крупными мазками даёт основу своего вероучения, то в послании к Ефесянам Павел уже спокойно, более «академично» и подробно вырисовывает свою картину Бытия. Павел как-бы берёт большую картину мира из Торы и фокусируется на центральной её части – отношении человека и Бога в этом мире, как до пришествия Христа, так и после.

 

Рассмотрим её в целостности, а также начертим основные вопросы этой картины, которые подробно мы будем разбирать в дальнейшем.

 

Советую сначала прочитать послание к Ефесянам, однако оно довольно сложное и требует некоторого внимания и усидчивости.

I. Космическая картина до Христа
Павел как-бы проводит две горизонтальные линии. Верхняя – это граница с Небесами, Нижняя – это поверхность Земли. Все что выше верхней линии – это Небеса, где Бог, и на этом он подробно не останавливается.

 

Всё, что ниже нижней линии, это бездна, подземный мир, о котором Павел также мало говорит. Павла интересует то, что находится между этих линий, то есть «воздух», или «поднебесная». Именно между этими линиями и находится человек и мир сей вообще.

 

До прихода Христа это среда телесного и духовного обитания людей и ни выше, ни ниже её человек в этой жизни не может перейти. В этой среде господствует дьявол -  «князь господствующий в воздухе» (Еф.2:2) и его слуги – собственно духи злобы. Люди - что язычники, что иудеи зависимы от этих духов и выполняют их волю, пребывая во грехе.

Тут может возникнуть вопрос – а каким же образом дьявол и его демоны пребывают в воздухе, мире сем, ведь из Торы мы знаем, что для них предназначено особое место где они пребывают «в узах» - морская бездна, преисподняя и т.д.

Действительно демоны ограничены бездной, но поскольку через грехопадение человека дьявол получил власть над <миром>, то он получил и возможность вторгаться в «поднебесную» (см. Иов), в мир через мысленные искушение человека материальным, плотским. И Павел пишет, что «мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов» (Еф.2:3). При чем Павел опять подчеркивает, что такую зависимость имели и иудеи, и язычники, «ведь мы все тоже из их числа».

 

Это воздушное пространство Павел называет «мир сей» и «век сей». Обратим внимание, что и пространство, и время – это тот же «воздух», в котором банкует дьявол.

 

Самая же важная характеристика этого пространство – это смерть. Грех приводит к смерти и тут ничего нельзя поделать.

II. Космическая картина после Христа
Но с приходом Христа всё меняется. Пространство и "век смерти" получает доступ к жизни:

 

«Бог, богатый милостью,
по Своей великой любви,
которою возлюбил нас,
и нас, мёртвых по преступлениям,
оживотворил со Христом» (Еф.2:4,5).

В поднебесном пространстве подвластном Сатану, появляется новая реальность, своего рода новая вселенная. На материальном уровне в видимом диапазоне – это общность людей. Люди составляют фундамент и стены этой вселенной. Пространство это не имеет каких-то технических ограждений, и начинается и заканчивается оно там, где начинаются или заканчиваются люди этой общности. И люди эти особые.

 

Эта общность-вселенная имеет свое размещение в воздухе, в мире сем, однако для этой общности двери Небес отрыты и на Небеса, к самому Богу от неё ведет свободный путь, которым люди – члены общности  - могут воспользоваться:

 

«и нас… воскресил с Ним,
и посадил на небесах
во Христе Иисусе» (Еф.2:4-6).

 

Почему люди, которые раньше не могли иметь доступ к Небесам вдруг его получили? Потому что Бог предоставил людям свою милость в виде Тела Христа и ведения Святого Духа.

 

В духовном измерении эта общность – это Тело Христа, а составляющие его люди направляются Св. Духом, который живёт в сердцах этих людей.

Эта общность – единение людей и Бога.

Человек в Боге и Бог в человеке.См. подробнее тут.

Также Павел сравнивает её с храмом Бога.

Общность – Храм Бога и отдельные люди – тоже храмы Бога.

Эта общность называется Церковью  (экклисИа  = Община  - прим. Ф.Л.) и представляет собой Древо жизни, соединяющее Небеса и Землю. Церковь — это своего рода небесное представительство на земле.

Важнейший термин из словаря Павла – это Тело Христово как духовное изменение Церкви.

Христиане – члены этого тела, глава же – Христос.

Таким образом в воздухе, где господствуют духи злобы, появляется новая реальность. Она пространственно в мире, но одновременно это уже не мир. Она несёт в себе небесное, но это ещё не Небеса. Это ещё не вполне Небесное царство (хотя некоторые черты его уже имеет), но уже лифт, по которому верных туда поднимут, когда придёт время.

 

Это пространство можно сравнить с ковчегом Ноя, или со спасательной капсулой. Пока вокруг бушует море греха и смерть, там можно спрятаться, защититься, пока вода не сойдёт и ковчег не пристанет к Берегу.

III. Жизнь человека в этой новой церковной реальности
В Церкви соединяются в единый народ и иудеи и эллины, мужчины и женщины, богатые и бедные, свободные и рабы для непосредственного доступа к Богу, соединения с Богом этого нового народа:

 

«через Него (Христа)
и те и другие имеем доступ к Отцу,
в одном Духе»
(Еф.2:18).

 

Эта выделенная реальность - общность людей Бога, выделенных Богом людей, то есть святых. Павел использует этот термин в дословном его понимании – нечто выделенное. Святые – это люди которых Бог выделил для Себя. Чтобы стать святым, нужно уверовать.

 

Вера дает дары благодати. Благодать (тоже термин Павла:  др.-греч. χάρις   харис, лат. gratia) – это какой-то дар, который дан не по заслугам, не куплен, но дан просто так, от любви дающего, поэтому им нельзя хвалиться. В результате выходит, что человек через веру как-бы твориться наново, как говорил Христос – рождается опять «свыше»:

 

«Мы - Его творение,
созданы во Христе Иисусе»
(Еф.2:10).

 

Это претворение – вступление на путь спасения в вечности.

 

Дальше, после перерождения, человеку открывается Божий замысел, Его тайна.

 

В чем суть Замысла Яхве, который открывается с приходом Христа и становится доступным каждому уверовавшему? Он в том, чтобы соединить людей (независимо от их различий) в единую новую реальность – Тело Христово, Церковь, которая даёт доступ к Богу.

 

Интересно, что Павел подчеркивает, что даже небесная ангельская иерархия узнала об этом замысле одновременно с людьми, и даже через людей:

 

«открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны
сокрывавшейся от вечности в Боге,

создавшем всё Иисусом Христом,
дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах
многоразличная премудрость Божия» (Еф.3:9,10).

Для реализации этой грандиозной цели члены Церкви должны исполнить своё предназначение в виде делания определённых «добрых дел»:

 

Напомним, что Павел постоянно повторяет и выстраивает иерархию приоритетов – вера во Христа важнее дел. Потому что шанс на спасение получили люди не благодаря их делам, не благодаря исполнению Торы или любых других хороших дел. Если бы это исполнение давало спасение, то и Христос не нужен. Но никакие дела не дают спасения без Христа и веры в Него.

 

 

Сначала Жертва Христа, потом уверование в неё, а значит и перерождение благодаря Благодати, потом осознание тайны и только потом дела.

 

Но это не значит, что дел не нужно. Вера необходимое условие Спасения, но не достаточное. Вера без дел умирает.

Но о каких конкретно делах идет речь? Это дела по строительству Церкви.

 

Но из чего она сделана? Главный краеугольный камень – Христос, фундамент – апостолы и пророки, а стены – вы сами, все христиане.

 

То есть, Церковь состоит из людей и её строительство — это совместные действия по духовному росту каждого и по проповеди Благой вести, чтобы и другие в эту Церковь могли войти.

 

Церковь — это не мёртвые стены, но люди, это общность людей — это постоянный процесс, постоянные отношения.

 

Напомню, что также и Зверь, пародия на Церковь, – это сцепка человеческой плоти.

Сам Павел говорит, что очень счастлив, что ему Богом было поручено делать эти дела, в частности первое из таких дел, как и у Павла, так и в Евангелиях – это проповедь Радостной вести:

 

«Мне наименьшему из всех святых,
дана благодать сия - благовествовать язычникам
неисследимое богатство Христово
и открыть всем,
в чём состоит домостроительство тайны
сокрывавшейся от вечности в Боге,

создавшем всё Иисусом Христом» (Еф.3:8,9).

IV. Скрепы Церкви
В чём суть, в чём раствор из которого строится Церковь разными людьми добрыми делами, причём не распадаясь? Ответ прост – это единство в разнообразии.

Люди разные, на разное имеют способности, на разное получили дары Благодати:

 

«Он поставил одних Апостолами,
других - пророками,
иных - благовестниками,
иных - пастырями и учителями,
к совершению святых на дело служения,
для созидания Тела Христова» (Еф.4:11,12).

Эту разность что-то должно объединять в целое. И Павел в 4-6 главах послания к Ефесянам показывает, что это за главная арматура держащая Церковь от распада, указывающая на то – что Церковь, а что нет, какое дело доброе, а какое злое.

 

Павел выделяет три главные скрепы:

Первая - это общая цель, исполнение единого замысла по созиданию Церкви-Тела Христа:

 

«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф.4:4).

Вторая - это любовь между христианами:

 

«умоляю вас поступать достойно звания,
в которое вы призваны,
со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением,
снисходя друг ко другу любовью» (Еф.4:1,2).

 

И дальше Павел даёт обширный опус о том, как он понимает любовь в форме этических правил. Этика Павла – это отдельная большая тема.

Третья - это защита от различного рода соблазнов, похотей плоти и мыслей, которые отвлекают человека от главного и пытаются вернуть его на прежнее, доцерковное состояние. Павел чётко говорит, что источниками этих соблазнов являются дьявол и его демоны, против которых нужно вести духовную брань, используя Христа как оружие:

 

«Облекитесь во всеоружие Божие,
чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
потому что наша брань не против крови и плоти,
но против начальств, против властей,
против мироправителей тьмы века сего,
против духов злобы поднебесной» (Еф.6:11,12).

Тут Павел прямо говорит, что у Церкви есть враги, с которыми нужно бороться. Но это враги не телесные, не люди или государства. Воевать земным оружием с ними безсмысленно. Враги Церкви — это демоны-искусители. И война с ними – это война с помыслами, которые они подбрасывают в сердце людям.

 

Обратим внимание на еще один типично павлианский набор терминов: «начала, власти, повелители, силы, господства». Этими словами Павел обозначает иерархическую власть, причём власть разную.

 

В главе 1 послания к Ефесянам это – земная, человеческая (политическая) власть и иерархия; в главе 3 это – иерархия Небесная; в главе 6 это – инфернальная, демоническая иерархия.

       А есть ли, согласно Павлу, иерархия церковная? А вот такой иерархии, аналогичной иерархии мирской, небесной и инфернальной, в Церкви (согласно Павлу и Евангелиям) нет. Все властные иерархии основаны на примере иерархии ангельской на Небесах. Но ангелы — это служебные духи. Церковь же – общность человеческая. Человек создан свободным в творчестве и любви, то есть богоподобным. Бог – это три Личности, которые строят свои отношения не на основе иерархической командно-административной системы, а горизонтально, основываясь на взаимной любви.

       Так же и человек создан Богом жить общностью личностей, основанной не на иерархии, но на любви. После грехопадения, человеческая природа была повреждена, и любовь угасла. Поэтому человечество приняло также иерархическую систему. Но Церковь — это общность перерождённых ["рождённых свыше", возрождённых]  людей. Понятно, что полного и окончательного перерождения ещё не произошло, ещё есть в мире грех. Но Церковь однозначно стала прообразом будущего Нового человека, обоженного Христом. Поэтому и Христос в Евангелии от Иоанна говорит, что Церковь не должна быть иерархичной, но основываться на любви, и Павел в более практичном контексте также немало об этом пишет. Это отдельный вопрос, к которому мы также обязательно вернёмся.

V. Фронтир Церкви
Павел таким образом очерчивает фронтир, линию соприкосновения Церкви и нецерковного, то есть мира. По этой линии Церковь как-то действует в этом грешном мире. Исходя из послания к Ефесянам, а также и других текстов Павла, можно выделить три типа деятельности Церкви вовне.

Первый тип – это позитивная, наступательная деятельность по направлению к миру. Это проповедь людям мира сего Радостной вести, чтобы и они получили возможность уверовать и войти в Церковь. Тут нужно использовать все возможности, которые можно взять у мира. Немного о павлианской проповеди мы уже писали тут.

Второй тип – это негативная, оборонительная деятельность. Это духовная борьба с духами злобы, правителями мира сего. Духовная брань – это вообще огромная тема христианства.

Третий тип – это нейтральная, эскапистская, избегательная деятельность. Во всём, что не касается первого и второго типа, - проповеди и духовной брани, Церковь старается минимизировать свои контакты с миром сим, начиная от политики и заканчивая развлечениями. Церковь как-бы перманентно уходит от мира во внутреннюю эмиграцию, эмиграцию из царства дьявола в саму себя, как в «представительство» Царства Бога.

Ну зачем этот гнилой мир, в котором политики обманут, деньги съест инфляция, развлечения надоедят, мы все умрём, да и весь мир распадётся? Зачем вся эта суета, если Церковь имеет прямой доступ к Богу, имеет пути спасения и открывает истинный смысл бытия? Поэтому, кроме случаев проповеди и духовной борьбы, Церкви нужно всячески минимизировать контакты с миром. Ни воевать с ним, ни дружить, а всячески избегать его.

Библия вообще даёт нам общие правила и рамки, которые можно свести к одному принципу и двум его следствиям. Князь мира сего – дьявол. Поэтому общий принцип жизни в мире — это жить в мире так, чтобы быть не от мира. Быть в мире и быть вне мира одновременно. Эта максима кажется абсурдной и нелогичной, но эта абсурдность с точки зрения мира сего. А с божественной точки зрения это вполне понятная максима.

Для достижения такого состояния действуют две силы: Божья помощь и человеческая воля. Если эти направления совпадают, случается это нелогическое и абсурдное чудо. Бог живёт в сердце каждого христианина и подсказывает как действовать. Вся Церковь получает Благодать, дар божественных «крыльев Орла», которые её ведут, преодолевая козни мира. С другой стороны, каждый христианин и Церковь как общность людей, чтобы совпасть и не мешать действовать Божественной помощи должны действовать согласно правилам:

Первое правило. Человек должен жить так, чтобы по минимуму привязываться к мирским делам и по максимуму прилагать усилия для христианской духовной жизни.
Второе правило. Если же мир чего-то требует от христианина силой, то нужно выполнять его требования за исключением требований греховных.

Эти правила требуют от христианина и всей Церкви в каждом конкретном случае принимать сложные конкретные решения. В первом случае – это постоянный поиск грани, которая отделяет минимально необходимый контакт с мирскими делами. Во втором – это постоянная оценка того, что мир требует от христианина на предмет греховно это или нет.

Это лишь общие границы и при каждом конкретном их применении нередко возникают большие трудности. Уже в других посланиях более подробно Павел развивает эту тему. Но этот вопрос мы также рассмотрим позже.

VI. Что дальше?
Кратко скажем, что такая жизнь в Церкви уверовавших происходит в ожиданиях Часа, когда Господь окончательно завершит дело спасения человечества в Последние времена. А пока этого не случилось – христианам надлежит вера, надежда и любовь.

Итак, Павлов алгоритм спасения:
1. Услышание Благой вести.
2. Уверование.
3. Получение Благодати.
4. Перерождение в нового человека.
5. Постижение Божьего замысла
6. Исполнение дел для его реализации.
7. Жизнь в любви внутри Церкви.
8. Духовная брань с демоническими искушениями.
9. Помимо надобностей проповеди Благой вести, минимизация отношений с этим миром.
10. Ожидание Дня Господнего.

Мы в дальнейшем рассмотрим еще немало аспектов христианского учения, а пока лишь полюбуемся на картину Мироздания, которую нам нарисовал Павел в своем довольно поэтическом послании к Ефесянам.