"Бодрствуйте о жизни вашей: да не погаснут светильники ваши. Часто сходитесь вместе, исследуя то, что полезно душам вашим"Дидахе
Пятница, 12.08.2022, 08:31
Приветствую Вас Гость | RSSГлавная | Регистрация | Вход
Меню сайта
Категории раздела
Библеистика [8] Толкование НЗ [66]
Толкование Евангелия [52] Толкование Апостола [8]
Размышления [11] Толкование Ветхого Завета [33]
Экзегетика [4] Текстология НЗ [8]
Текстология ВЗ [5] Археология [2]
Исагогика [3] Толкование Апокалипсиса [12]
Комментарий к Марку [15] Комментарий к Матфею [3]
Комментарий к Луке и Деяниям [1] Комментарий к посланиям [5]
Толкования отцов Церкви [3] Толкования святых [2]
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Телефон
Задать вопрос можно по телефону:

Поиск

Поделиться этой страницей:

Главная » Статьи » Библеистика » Библеистика

Окончание комментария Сорокина

В.В.Сорокин. Комментарий на Апокалипсис, часть 2.   Начало здесь

Отступление: о духовной судьбе Израиля

 

Описание последнего преображения прерывается повествова­нием о духовной судьбе богоизбранного народа. Начинается оно описанием Ангела, стоящего одновременно на земле и на море (Откр. 10:1-2), что символизирует откровение, обнимающее собою весь мир; символом откровения является книжка, а то, как св. Иоанн Богослов призывается к пророческому служению и как ему даётся откровение, напоминает призвание Иезекииля (Откр. 10:8-11; ср. Иез. 2:8-3:3). Сходство продолжается и в измерении храма (Откр. 11:1-2; ср. Иез. 40:1-4 сл.). Возвращение к этому образу говорит о том, что речь идёт о духовной судьбе Израиля в конце времен; если видение Иезекииля относится к «последним време­нам» в ветхозаветном смысле слова, т.е. ко временам евангельским, то видение св. Иоанна Богослова относится к «последним време­нам» в новозаветном смысле, т.е. ко временам апокалиптическим. Во все время земной истории Спаситель не устаёт призывать народ Израиля к обращению, которое наверное во многом изменило бы и историческую судьбу Церкви, и судьбы мира; во всё время земной истории лишь немногие из этого народа следуют Его призыву. И в последние времена Господь посылает Своему народу двух вели­ких пророков для свидетельства о Христе (Откр. 11:3-12). Про­поведь их будет, очевидно, столь мучительна для нечестивых (Откр. 11:10), что смерть их от рук антихриста (Откр. 11:7) будет для них радостью, но чудо воскресения этих двух мучеников, как бы возвращающее нас в евангельскую эпоху ((Откр. 11:11-12), обличая нечестие мира, наводит бедствие на Израиль и на Иерусалим (Откр. 11:13). Вероятно, это пророчество относится ко временам явления антихриста, который, очевидно, будет выдавать себя за Мессию, и тогда в еврейском народе произойдет разделение на тех, кто пойдет за лжемессией, и тех, кто его отвергнет, спасая тем свою душу («обратившиеся», ср. Откр. 11:13). Не исключено, что в последние времена для верующих в Единого Бога, но не знающих Христа, самым важным духовным выбором будет именно отвер­жение антихриста (по логике вещей, за этим их, как и христиан, почти неизбежно должна ждать мученическая кончина).

71

-------------------------

 

Третье восхождение. Духовный смысл истории

Открывшееся Небо дает св. Иоанну Богослову возможность дальнейшего восхождения, при котором ему открываются духов­ные реальности, бывшие доселе невидимыми. Прежде всего ему рас­крывается духовный смысл земной истории (Откр. 12:1-17). Смысл этот сводится к духовной борьбе Христа и сатаны. Прежде всего священнописатель видит образ Божией Матери в Её вселенской полноте (Откр. 12:1-2), Которая таинственно рождает Спасителя — в вечности и для вечности (Откр. 12:5-6), а также сатаны в образе дракона, главная цель которого — помешать родиться Спасителю, не допустив Боговоплощения (Откр. 12:3-4). Упоминание «третьей части звезд» (Откр. 12:4) напоминает одновременно об отпадении Ангелов (звезды в Св. Писании часто символизируют Ангелов; ср. Откр. 1:16; Откр. 1:20) и об извращении творения вследствие отпадения Люцифера (о символике числа 3 уже шла речь выше). Война, вследствие которой падший ангел изгоняется с Небес, происходит как бы уже после того, как этот дух тьмы не сумел помешать Христу прийти в мир (Откр. 12:7-12), хотя она и произошла в начале времен; но после третьего восхождения священнописатель излагает уже не внешнюю, причинно-следственную, а духовную последовательность событий, а в этой последовательности предвечное рождение Сына от Отца и Его Воскресение предшествуют поражению духа тьмы, хотя историческая последовательность иная (вспомним искушение Христа в пустыне, где сатана, разумеется, уже поражен). Вся зем­ная история (Откр. 12:13-17) описана в немногих словах как борь­ба сатаны (после его низвержения на землю) за то, что уже проиг­рано в небесной войне. «Река», упоминаемая священнописателем (Откр. 12:15) символизирует, возможно, силы хаоса, которые дух тьмы использует в своих целях (образ бушующего моря как символ злого, темного, хаотического начала используется в Библии довольно часто), а «земля, разверзшая уста» (Откр. 12:16), — вероятно, символ космоса, сотворенного Богом в «третий день» и положив­шего предел хаосу (об этом уже речь шла в первой главе). Несом­ненно, что сотворение космоса имело огромное значение в замысле Бога о мире, в который, конечно же, входило с самого начала и Боговоплощение. «Время, времена и полвремени» (Откр. 12:14) — символический срок в 3,5 года (42 месяца, 1265 дней), который, восходя к Книге пророка Даниила (см. главу VIII), в Откровении св. Иоанна Богослова обозначает символически срок временного торжества сатаны.

72

-----------------------

Два 3веря

Образ двух зверей (Откр. 13:1-8) вновь возвращает нас в апокалиптическую эпоху. Сатана и его служители часто изобра­жаются в Библии в виде хтонических чудовищ. «Зверь, выходящий из моря» (Откр. 13:1-2) — это, несомненно, антихрист. «Семь голов» с «богохульными именами» символизируют полную власть над  космосом,   которую временно получит антихрист по воле сатаны и с попущения Божия, а «десять рогов» говорят о все­объемлющем характере этой  власти,  от которой  некуда  будет укрыться (число 10 символизирует в каббалистической числовой символике завершённость). Единственное духовное спасение — в Боге (Откр.   Откр. 13:8-9),  но духовная победа совершается через внешнее поражение и мученичество (Откр. 13:7). «Рана на голове» зверя, которая «исцелена» (Откр. 13:3), символизирует то по­ражение, которое потерпел сатана на земле в день Воскресения Христа;  «исцеление» означает, что на время сатана в лице ан­тихриста обретает власть и над землей. «Зверь из земли» (Откр. 13:11-18) — некий предтеча антихриста, по-видимому, человек, возможно, правитель эпохи «третьего всадника». «Чудеса» (Откр. 13:14-15),  вероятно,  свидетельствуют о расцвете во время  его правления магии, а «печать», которую будет он ставить подданным (Откр. Откр. 13:16-17), может свидетельствовать о тоталитарном харак­тере его правления, так что все несогласные будут оказываться вне общества и, во всяком случае, будут обречены влачить жалкое существование.  Число 666 (Откр. 13:18) допускает множество расшифровок; наиболее интересной является та, что предлагает читать (в соответствии с каббалистической буквенно-числовой символикой) «Царь иудейский», т.к. это напоминает о лжемес­сианстве  антихриста.   Обратная  последовательность  появления антихриста и его предтечи вполне естественна с точки зрения духовной логики событий: духовной причиной появления «зверя, выходящего из земли» является «зверь, выходящий из моря».

Семь чаш Божия гнева

Конец мира видится духовно как наказание и изгнание из мира того зла, в котором он лежит. Начинается оно с явления святых, сохранивших верность Христу и тем осуждающих зло мира (Откр. 14:1-5). С этим же явлением связано и возвещение Ангелами времени последнего Суда и гибели Царства сатаны («Вавилона»)

 

73

---------------------------

 

(Откр. 14:6-8). В этом же явлении — осуждение отступникам и ободрение верным (Откр. 14:9-13). Всё это, по-видимому, соот­ветствует времени «снятия пятой печати». Появляющиеся затем в тексте символы «жатвы» и «серпа» (Откр. 14:14-20) однозначно свидетельствуют о конце земной истории и соответствуют, веро­ятнее всего, времени «снятия шестой печати», когда открываются и Небо, и преисподняя (см. выше). «Семи трубам ангельским» же соответствуют «семь чаш Божия гнева» (Откр. 16:1-21), «из­лиянию» которых предшествует видение святых и скинии Небес­ного Храма (Откр. 15:1-8). «Излияние» на землю первых «четырёх чаш» (Откр. 16:1-9) затрагивает природу, соответствуя первым «четырём трубам ангельским» (Откр. 8:7-12). Пятая и шестая «чаши» затрагивают и адскую бездну, из которой появляются духи тьмы (Откр 16:10-16), что соответствует пятой и шестой «трубам ангельским» (Откр. 9:1-21). «Седьмая чаша» (Откр. 16:17-21) соответствует «седьмой трубе» (Откр 11:15-19); катаклизм озна­чает здесь последние конвульсии тёмного духа, которые могут проявиться настоящей планетарной катастрофой.

Отступление: гибель Вавилона

Гибель «Вавилона», который в Св.  Писании является, как известно, символом оплота сатаны, описана довольно подробно (Откр.  17:1-18:24). Описание это по форме носит пророческий характер,   напоминая  писания  ветхозаветных  пророков  (Откр. 18:1- 24). «Зверь», на котором восседает «жена» (Откр.  17:8) — это антихрист, уже потерпевший поражение в начале времен, при изгнании сатаны с Небес, что не помешает ему явиться в мир и воцариться в нем на некоторое время, после чего ему предстоит «озеро огненное». Те, кто не имеет духа благодати Христовой, удивятся, т.к. духовный смысл событий, происходящих в конце времен, будет им совершенно непонятен.  «Горы»,  на которых восседает «жена» (Откр.  17:9), в Св. Писании — символ могу­щества, охватывающего весь мир (сатана — «князь мира сего»; о символике числа 7 шла речь выше).   «Семь царей»   (Откр.  17:10) — это семь эпох, которые должны сменить одна другую; о первых четырёх «царствах» см. Книгу пророка Даниила (гл. VIII). Восьмым «царем» будет сам сатана, тесно связанный с последним «царем» — антихристом, и потому он —  «из числа семи» (Откр.  17:11). Если продолжить символический ряд Книги пророка Даниила (см. гл. VIII), то «пятым царством» естественнее всего считать Римскую империю, о «падении» которой в Откро-

74

---------------------------------------------

 

вении говорится духовно: ей положило конец Пришествие Христа. «Шестым царством» в этом случае естественно было бы считать все время бытия христианского мира, а «седьмым» — царство антихриста, за которым стоит «восьмой» — сатана. «Десять рогов» — символ полноты власти над миром; очевидно, речь идет о том, что царство сатаны погубит именно это желание абсолютной власти над всем творением Божиим. Попытки более конкретных исторических «привязок» этого от­кровения предпринимались экзегетами неоднократно, тем более что каждая тоталитарная империя несет в себе в той или иной мере те черты, которыми наделяет «Вавилон» священнописатель; ясно, однако, что, когда речь идет о конце мира, говорить можно скорее о метаистории, чем об исторической конкретике.

Брак Агнца

Преображение мира завершается тайной небесного брака Хри­ста и Его Церкви (Откр.  19:7-8). Тайна эта постоянно приотк­рывается нам в Евангелии и в апостольских посланиях — а здесь она открыта св.Иоанну Богослову в такой полноте, в какой не открывалась ещё никому. Здесь — созерцание того сердца ду­ховного мира, которое становится средоточием Небесного Иеру­салима, здесь — светтварной Софии, скрывающей за собою иной, нетварный свет Божественной Премудрости, во Христе в полноте явленной миру и этим миром принятой через Христову Церковь.

Последняя битва

Описание последней битвы начинается видением Христа во славе (Откр. 19:11-16). «Острый меч» (Откр. 19:15) — очевидно, слово Божие, исходящее из уст Спасителя, который судит мир. Описание самой битвы занимает в общем немного места (Откр. 19:18-21; 20:7-10). Последняя битва представлена как великое сражение Христа и Его святых со всем злом мира, которое, выявившись до конца с пришествием антихриста, восстало против Него. Битва эта, по-видимому, видна лишь с той духовной высоты, на которую восхищен теперь священнописатель; с земли же видна лишь та череда событий, которая разворачивается при «снятии печатей» и «трубах ангельских». Участь сатаны, его предтечи и всех его присных — «озеро огненное» (Откр.19:20; 20:10). Вероятно, бездна ада превращается в это «озеро» тогда, когда ад вытесняется за пределы творения Божия. Тогда злая воля духа

75

-------------------------

 

тьмы, извращавшая далее это творение, остается наедине с собой и с теми, кого ей удалось подчинить насилием или обманом, и обращается сама на себя. Чудовищная гордыня превращается в абсолютное духовное самопожертвование, в стремление к абсо­лютному небытию при невозможности его достичь.

Отступление: тысячелетнее царство Христово

Описание Страшного Суда предваряет повествование о ты­сячелетнем царстве Христовом (Откр 20:1-7). Буквалистское истолкование этого повествования породило хилиастическую ересь. Между тем «тысяча лет» — это обычное в Св. Писании обозначение некоторого завершенного периода духовной истории. Начинается это «тысячелетие» с того, что сатана ограничивается в своих действиях (Откр 20:1), а святые спрославляются со Христом (Откр 20:4-6), и спрославление это называется «первым воскресением» (Откр 20:6). Многие относили эти события к концу времен, хотя из Евангелия мы знаем, что воскресение святых началось в день крестной смерти Спасителя (Мф. 27:52-53), и Церковь говорит нам о том, что святые уже сейчас вошли в ту меру полноты преображения (духовно и телесно), которая нам откроется лишь в конце времен. Для них Страшный Суд уже позади, и потому «смерть вторая» (т.е. вечная погибель) над ними не властна. Тысячелетнее царство Христово длится уже сейчас и продлится до конца времен, сколько бы времени нас от него не отделяло.

Страшный Суд

Страшный Суд священнописатель видит прежде всего как предстояние Богу каждой души со всеми её делами (Откр 20:11-12). Можно подумать, что «книга жизни» как бы ограничивает число спасенных теми, кто в ней «записан»; однако будем помнить, что «запись» прекращается лишь во время «снятия шестой печати» (см. выше). На суд предстают все — живущие в момент Суда и уже умершие (Откр 20:13). Может показаться удивительным, что Господь судит одних раньше (святые), других же — позже лишь в конце времен. Между тем дело прежде всего в нас. Не всегда к концу нашего земного пути мы успеваем духовно оп­ределиться, даже если считаем себя христианами; состояние на^не определяется на т.н. предварительном, или частном, суде, который ждет в посмертии каждого из нас, и сообразно с ним решается наша посмертная судьба, которая обычно продолжает духовный вектор нашей земной жизни. В посмертии ещё есть надежда; Страшный Суд — окончательный итог, к этому мгновению мы уже проявимся духовно до конца, заняв место или со святыми, или в «озере огненном» (Откр 20:14-15).

Небесный Иерусалим

Откровение св. Иоанна Богослова завершается видением Не­бесного Иерусалима (Откр 21:9-27). Прежде того священнопи­сатель видит преображенный космос —  «новое небо и новую землю» (Откр 21:1). Отсутствие «моря» означает, что хаосу в этом новом космосе уже нет места. Этот преображённый космос находится в совершенной гармонии с миром, где человек обретает полноту единения с Богом (Откр 21:2-5). Очевидно, этот Не­бесный Иерусалим, названный «невестой Агнца» (Откр 21:9), и являет собою полноту Небесной Церкви, в конце времён от­крывающуюся человеку. Описание его всё полно света — того света, которым сиял мир в «первый день»; этим светом пронизан Небесный  Иерусалим; главное его светило —  то таинственное духовное сердце горнего мира, которое открылось священнописателю во время перед великой битвой и которое он, вероятно, различал ещё не столь явственно (Откр 21:11; ср. Откр 19:7). В описании размеров города основой является число 12, симво­лически выражающее полноту Вселенской Церкви (Откр 21:12-21). Но есть в Небесном Иерусалиме и иной свет — нетварный Свет Христов, присутствие которого делает ненужным всякие иные святыни (Откр 21:22-27). Здесь же и река благодати, и древо жизни, питающее своими плодами всю Церковь (Откр 22:1-2). Это замечательное откровение о полноте и святости жизни в Боге (Откр 22:3) и завершает заключительную книгу Св. Писания, оставляя нам надежду, которая не может не сбыться, — надежду на любовь Божию, бесконечную и спасительную.

Категория: Библеистика | Добавил: didahe (23.07.2022)
Просмотров: 27 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
avatar
Форма входа
Поиск

Фото

Блог