Вопрос о таинствах (мистериях) в христианстве малоизученный. То есть по нему на самом деле написано уйма книг, но до конца ясность внести сложно. Ввиду сложности проблемы, ниже я представляю свою гипотезу ее решения и размышления об этом.

В основном, выделяется семь таинств: крещение, миропомазание, причастие, исповедь, брак, священство и елеопомазание (соборование).

Всякий кто впервые стыкается с таинствами и священнодействиями у католиков, православных, и части протестантов и до этого хоть немного интересовался религиоведением, историей религий, задает закономерный вопрос – ребята, а ведь ваши таинства очень похожи на языческие мистерии. На этот вопрос он получит расхожий ответ: мол это язычники переняли и извратили истинные христианские таинства, и мол все источники по языческим мистериям датируются 2-5 веками, что тоже подтверждает производность языческих мистерий от христианских, а не наоборот.
Но те немногие, которые начинают глубже интересоваться проблемой, изучать литературу и первоисточники как языческие, так и раннехристианские вдруг узнают, что не только существует множество авторитетных источников по мистериям, намного веков более ранних чем христианство (на эту тему немного писали даже Платон с Аристотелем), что не только христианство взяло огромную часть (терминология; ритуал, и даже метафизику) для своих таинств у язычников. Существует не только немало литературы светских и нехристианских авторов по исследованию связи христианских и языческих мистерий (у них есть даже такой термин неадекватный, но популярный – «эзотерическое христианство»), но и есть некоторые христианские авторы, которые написали книги о связи языческих и христианских мистерий, их развитии, их общих сторонах и отличии. Вот, например, отсылаю читателя к одной из таких работ - Тайные культы древних. Религии мистерий
Многие ранние христиане, хоть и нещадно критиковали языческие мистерии как идолопоклонство, определенным образом указывали на близость своих «таинств» к языческим. Так Климент Александрийский в начале третьего века писал: «Приди, безумец, приди к разумению! Я покажу тебе Логос и мистерии Логоса, и истолкую их тебе согласно твоим собственным представлениям. Здесь возлюбленная Богом гора - не предмет священных трагедий, но посвященная драмам Истины… на ней не безумствуют женщины, поглощенные плотской похотью, но дщери Божии, благие агницы, прорицающие о священных оргиях Логоса… Хор состоит из праведников, он поют гимн Творцу мира… О воистину священные мистерии, о чистый свет! Иерофант (первосвященник) - Господь, Он ведет миста к свету и дает ему печать; Он показует Отца верующим… Это праздник моих мистерий. Если хочешь, приди и ты, прими посвящение!»

Всякий кто интересовался языческими мистериями сразу узнает тут языческую терминологию и даже мистериальную метафизику.
Существует мнение, что такой мистериальный подход к христианству в первые его века продиктован необходимостью гибкой апологетики и агитации мистов языческих в христианство на понятном им языке. Допустим, что так. Однако с установлением христианства как государственной религии и запрещением язычества, проникновение в христианство языческих мистериальных элементов только возросло.
«Возникает даже своего рода богословская «мода» говорить о Таинствах на языке мистерий: готовящий уверовавших к вступлению в Церковь называется «мистагог», а его учение - «мистагогия» («тайноводство»), крещеные - это «посвященные», а само Крещение обозначается как «просвещение» и т. д. В этот же период возникает т. н. «дисциплины тайны» (disciplina arcani). Ее предметом были определенные богослужебные действия и тексты: чинопоследования Крещения и Евхаристии, текст Символа веры, молитва «Отче наш». Все эти действия и слова должны были храниться в тайне от некрещеных - язычников и катехуменов, покидавших храм до начала собственно Таинства Евхаристии. И даже до сих пор мы произносим в молитве перед Причастием древние слова: «Не бо врагом Твоим Тайну повем» - «Я не сообщу Твоим врагам Тайну (μυστήριον)». Тексты Псевдо-Дионисия Ареопагита, возникшие ок. 500г., полны мистериальных выражений: речь в них постоянно идет об «иерургии» (священных обрядах), «иерологии» (священном языке), «телете» (обрядах посвящения) и т. д. Именно они впоследствии оказали большое влияние на развитие византийской литературы, которую данная терминология отличает от текстов прежней эпохи». http://old.aquaviva.tmweb.ru/archive/2007/6/145.html
В дальнейшем мистериальность христианства только развивалась и усложнялась, превратив эту простую религию спасения в сложнейший мистериально-жреческий культ.
Об этом написано уже немало литературы, и любой христианин, который в своем алкании правды не удовлетворяется клерикальными отговорками, может исследовать этот вопрос.

Мы же постараемся взглянуть на проблему с другой стороны. Мы не будем разбираться в том какие мистерии правильные, а какие ложные, не будем искать (и так очевидную) связь постевангельского (с середины 2 века) христианства и язычества, не будем разбираться чем христианские таинства лучше, истиннее языческих. Мы поставим вопрос – а является ли евангельское (я имею в виду не протестантов-евангелистов, а христианство согласно евангелию) христианство вообще мистериальным по своей природе, есть ли в христианстве место мистериям и если нет – то что там есть.

***

В католицизме, восточном православии и некоторых протестантских деноминациях термин «таинство» используется по отношению к «символу / обряду, который способствует получению человеком Божьей благодати». Согласно Катехизису Католической церкви, таинства «были установлены Христом и вверенны Церкви, через которые нам дается божественная жизнь. Видимые обряды, посредством которых совершается таинство, означают и осуществляют благодать».

А вот что говорят православные: «Из всех священных действий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют Таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия, духовная, нетварная энергия. Она питает и врачует наше духовное и телесное естество. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается христианину определенная благодать, свойственная именно данному Таинству. Семь Таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни»

Выходит, таинства – это видимые средства невидимой Благодати. То есть Благодать Бога требует видимые средства, совершенные человеком. Что же это за средства?

Вот что пишет Шмеман:
«Преп. Максим Исповедник, выдающийся представитель святоотеческого богословия таинств, называет Тело и Кровь Христа на Евхаристии символами (symbola), образами (apeikonismata) и тайнами (mysteria). Символическое здесь не только не противопоставляется реальному, но предполагает его (embodies it) как свое непосредственное выражение и способ проявления.
Основное различие здесь различие в понимании самой реальности или, как мы говорили выше, разное отношение к мiру. Если для св. отцов символ служит ключом к таинству, то потому, что таинство неразрывно связано (is in continuity) с символической структурой мiра, в котором omnes ... creaturae sensibiles sunt signa rerum sacrum. И мiр символичен signum rei sacrae так как он создан Богом; таким образом, символизм относится к его онтологии, когда символ — это не способ восприятия и постижения реальности, не только средство познания, но и средство участия. И тогда именно этот естественный символизм мiра можно было бы даже сказать его таинственность делает таинство возможным и служит ключом к его пониманию и восприятию. Если христианское таинство уникально, то не в смысле чудесного исключения из естественного порядка вещей, созданного Богом и возвещающего Его славу. Его абсолютная новизна не в его онтологии, но в тех специфичных res, которые оно символизирует, т. е. открывает, выражает и передает, которые суть Христос и Его Царство. Но даже эту абсолютную новизну следует воспринимать не как полный разрыв, а как исполнение. Таинство Христа являет и исполняет конечный смысл и назначение нашего мира. Поэтому установление таинств Христом (тема, которая будет волновать все более позднее богословие) это не творение ex nixilo таинственности как таковой, таинства как средства познания и участия. В словах Христа сие творите в Мое воспоминание это сие (трапеза, благодарение, преломление хлеба) уже таинственно. Это установление значит, что, будучи соотнесен со Христом, наполнен Христом, символ исполняется и становится таинством…
Тогда таинство поистине объединяло три основных измерения или уровня христианского видения реальности Церковь, мир и Царство Божие, а не только было открыто для них.» http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/bogoslov/Schmeman/_TainSm.php
Еще раз. В мистериях христиане (как и язычники) символически объединяют когда-то разорванную связь между человеком, миром и Божеством. Символические действия христиан, их ритуалы и т.д. под действием Благодати Бога стают реальностью, исполняются и таким образом превращаются в таинство.

***

В нашей работе «Библия не безъязыка» а также «Осевой Вавилон» мы разъяснили специфику библейского языка и его отличие от языка дьявольской матрицы Вавилона. В частности, мы указали, что Библия оперирует знаками, а Вавилон – символами. Приведем тут цитату об этом.

«Знак, или иными словами знамение, может быть, как очень простым – например стрелочка или буква (как мы уже писали о знаке быка в имени Бога), так и сложным конструктом. Так Христос по евангелию от Иоанна дает людям знаки/знамения. Ну, например, воскресение Лазаря. Христос воскресил Лазаря. Ну и что. Ну повезло когда-то Лазарю, но, во-первых, только Лазарю, а во-вторых Лазарь ведь позже все равно умер, как и всякий человек. Какое это имеет отношение ко всем нам? Это знак/знамение которое указывает на то, чего пока нет, но будет. Как и в случае со знаком Бога - быка, знак воскресения Лазаря имеет что-то в себе, в своей ткани, от того, что он означивает. Христос когда-то на время воскресил одного Лазаря, но этот акт указывает нам на то, что когда-то все мы будет воскресены и при том не временно, но навечно.

Совсем иное дело - это символ. Известный платонист А. Лосев определял символ как «субстанциальное тождество идеи и вещи». Всякий символ заключает в себе образ, но не сводится к нему, поскольку подразумевает присутствие некоего смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. Образ и смысл образуют два элемента символа, немыслимые друг без друга. Посему символы существуют как символы (а не как вещи) только внутри интерпретаций.

Символ, это дословно с греческого «соединение», это в отличии от знака не указывание на, но уже представление чего-то, образ, «изображение» (как художественное, так и рационально-логическое). Но не просто представление чего-то, а представление чего-то, что есть уже тут (тогда как знак указывает на то, чего тут нет). То есть символ — это соединение и отождествление самой формы и смысла, который в эту форму вкладывается. Напомню, что знак не соединяет, но лишь указывает направление к нечто, и знак не отождествляется с означиваемым, но лишь дает нам из своей ткани некоторые черты этого означиваемого.

Отсюда кстати вывод, что форма для символа может во многих случаях выбираться довольно произвольно. Ведь для многих вещей которые нужно символизировать, нет адекватных материальных форм, которые бы максимально достоверно изображали их. Поэтому часто идут от противоположного и наделяют символьными смыслами довольно неожиданные и произвольные формы.

Типичной иллюстрацией символизма – это символ Божества. Как мы уже показывали, знак быка используется в Библии для указания нам на Бога и некоторые Его черты. Но в сфере Вавилонской мудрости Бога представляют символически. Самый простой пример такого представления – это сооружение статуй-идолов. Так одним из популярных символов бога является статуя быка. Религии и философии Вавилонской мудрости представляют Бога как материальный конструкт (хоть из дерева, камня, хоть и из идей). Люди делают изваяние быка из камня и поклоняются ему как Богу. Понимают ли они, что камень из которого бык изваян – это собственно не бог. Да, конечно понимают. Ведь если статую разбить, то бог ведь не погибнет. Статуя быка – это форма в которой пребывает бог на земле и через которую люди общаются с ним. Статуя быка — это символ, соединяющий реальность земную и реальность божественную.

Почему Библия не идет вавилонским путем символизма? Да потому, что люди делают статую быка как статую Божества потому, что они своим поврежденным материальным разумом представляют сверхматериального Бога как материальное тварное существо. У примитивных народов Божество — это бык, в более продвинутых - Божество — это супермен (именно потому греки представляли и ваяли статуи своих богов как мускулистых суперменов-шварцнегеров или секс-символов афродит), а у совсем прогрессивных Бог – это идея-Абсолют. Идолопоклонство – это приземление, уменьшение и извращение представления о Боге. И поэтому идолопоклонство строжайше запрещено.

Библия исходит из того что наш разум поврежден грехом, он материализирован, и тут в Откровении о Боге без быка не обойтись. Но материальный знак-бык в Библии — это указатель на определенные черты Божества и не более того. При чем таких знаков множество. Знак это лишь мазок, и он не закрывает пространство для других знаков-мазков. А вот символ, статуя, идол-бык одевает представление о Боге в прокрустово ложе материального человеческого разума и тем самым извращает и умаляет его. Символ поглощает в себя представление о Божестве и ограничивает его собой, своими рамками. Если символ Бога - бык, то он таки бык, а не козел или рыба. Тут нет место другим образам.

Однако еще одна важная суть символизма, и самая опасная, которая также вытекает из материального представления Божества Вавилонским мышлением, - это то что символ символизирует присутствие Бога тут и сейчас. В чем суть любой мистерии-таинства? Это символическое восстановление разрушенной грехом связи мира, человека и божества. Символ ведь не только отображает Божество, но и приводит его в мир к человеку. Символ — это канал для общения с Божеством. Человек делает идола, а Божество входит в него. При чем Божество как бы принуждается войти в этот канал общения. Человек может клепать идолов сколько угодно и в разных формах, и Божество хочет не хочет, а будет там пребывать. Символизм делает Божество зависимым от человека. Что собственно многие религии и постулируют (если не будет жертв, то боги на Олимпе с голоду посдыхают). Материальный разум настолько унижает представление о Боге, что делает его зависимым от твари даже в вопросе общения с человеком. Ведь выходит, что, сделав какой-то религиозный механизм – например какое-то таинство, можно вызвать то или иное действие Божества.

***
 

Однако возникает вопрос: Если мистерии имеют языческие, вавилонские корни, то обязательно ли это означает, что мистерии ошибочны, вредны и т.д.? Может Бог поставил языческое изобретение на службу верным? Разберемся в этом.

К христианству зачастую применяют два диаметрально противоположных подхода. Сразу скажу, что они оба не верны. Более того – эти два подхода выплывают из самой сути Вавилонского мировоззрения обезличивания и материализации и навязываются христианству умышленно. Собственно, эти два подхода начали оформляться еще до возникновения христианства в Вавилоне, потом в Греции и в среде иудаизма Второго храма.

Первый подход - это законничество. В этом случае религию представляют, как группу людей, обладающую божественными знаниями (например, знаниями Божественного откровения). Соответственно цель существования этой религии – это углубление понимания этих знаний, а если это не эзотерическая секта, то и распространение этих знаний среди людей. Очевидно, что факт знаний подразумевает что люди, будут жить соответственно этим знаниям. В такой религии всем рулят особые мудрецы, которые лучше других знают и толкуют Истину. На них монопольно полагается право управления этими знаниями, обучения ему других, толкования, контроля за тем, как адепты живут согласно этим знаниям. Суть этой религии – это как мы уже много раз писали - в выстраивании человеческим материализованным разумом обезличенных примитивных моделей-идолов сущего.

Вступление в эту религию происходит через обучение основам мудрости, а духовный рост идет через углубления знания и жизни согласно мудрости. Если человек отступает от норм мудрости, - его называют еретиком и изгоняют.

Этот вариант религии – скорее всего впервые выстрелил во время Вавилонского столпотворения. А потом, после разгона вавилонщиков, возродился в Месопотамии и в Осевое время распространился по всему миру. Наиболее влиятельные примеры таких концепций являются конфуцианство, каббала и греческая философия. В христианстве это проявилось как в виде разнообразных гностических сект, так и в «просвещенном» христианстве морализаторов и некоторых протестантов, которые сводят христианство лишь к набору этических правил. Понятно, что в этом царстве идей, законов и правил личности места нет.

 

Второй подход – который мы назовем мистериальным, или что понятнее – мистико-технологическим. Он основывается на представлении о религии как об оккультном сообществе, внутренняя организация, вступление, жизнь в котором предполагает строго выстроенную систему технологий, которые обеспечивают связь с Божеством. Все этапы жизни члена этого сообщества строго регламентированы целым набором мистических механизмов – мистерий или иными словами – таинств. А весь этот конгломерат мистических технологий связи с Божеством монопольно разрабатывает, обслуживает и применяет особая каста людей, которые посредством таких же технологий якобы получают от Божества полномочия эти действия совершать.

Вступление и выход человека из такой религии происходят не просто по желанию, но только через прохождение посвящений в процессе специальных мистерий. Так в православии или католицизме входит человек в их конфессию посредством инициации – крещения. Потом живет свою христианскую жизнь посредством четкого календаря и правил для постов, молитв, посещения богослужений и т.д. В брак вступает посредством брачной мистерии. Если человек слишком нарушает религиозные правила, его наказывают изгнанием или ограничением в участии в мистериях. Если человек выступает против системы его анафемствуют. Когда человек умирает – его хоронят по мистериальному обряду. Если человека решают привлечь в качестве мистериального служителя – принять в касту (в качестве монаха, диакона, иерея, епископа), то он проходит соответственные особые мистерии посвящения – рукоположение, постриг. Вся же религиозная оккультно-технологическая жизнь там оборачивается вокруг главной мистерии – Евхаристии, которая представляет собой мистическое символическое повторение жертвоприношения Христа.

Следует заметить, что подобные мистериальные религиозные проекты были довольно распространены в древности, и определенный древний период они преобладали. Мы имеем сведения, что мистериальная религиозность была привнесена в человечество еще в допотопные времена падшими ангелами-стражами. После Потопа, и особенно после разгона Вавилонского столпотворения, эта традиция была восстановлена и развита: шаманизм, магия, эзотерические культы Осевого времени распространились по всей земле.

В основе парадигмы этого подхода лежит представление о том, что с обезличенным материализированным божеством можно наладить контакт посредством материальных технологий связи – таинств/мистерий. Наивная уверенность что этой религиозной механикой можно вызывать Бога на связь или даже управлять и заклинать его как обезличенную машину-робота, проистекает из наивного представления что Бога можно адекватно представить грешным разумом. Такое представление, которое по сути является материальным идолом или богом-механизмом дает иллюзию того, что такой механизм можно подключить к другим механизмам - механизмам человека. И сравнение тут с механикой и механизмом не случайны. Во-первых, механика в частности и вся современная наука исходить из эзотерики и особенно из черной магии. А во-вторых, почитайте любой магический гримуар или православный служебник – там очень подробно описан порядок прохождения мистерии, словесные формулы, календарь, что говорить, как двигаться, что одевать и т.д. При чем обязательно будет строгое предупреждение, что все эти действия и порядки нужно четко соблюдать иначе таинство окажется недействительным.

На этом основании выдвигается представление о символе как базовом детекторе или датчике таких механизмов связи. Символ — это материальный объект этого мира, который, может вместить в себя ту или иную реальность мира не этого. И таким образом образуется портал или канал или окно в объекты мира иного, через который человек может выйти в иную реальность, в том числе и божественную (или «притянуть» ту реальность в этот мир). Человек оперируя телом символа как бы оперирует теми реальностями, которые этот символ символизирует: «Что вверху то и внизу». Молясь к статуе или изображению божества человек тем самым молится самому божеству. Украшая и ублажая идолов божества, человек тем самым как бы ублажает само божество. Принося жертвы перед идолом тем самым жертвует богу. Молясь пред иконой, человек как бы молится пред Богом. Преломляя хлеб тем самым как-бы принося опять жертву Христа (или входит в реальность где эта жертва вневременно происходит).

Эти символические мистериальные практики как правило сложны и состоят из множества практик от молитвы и танца до жертвоприношения и аскезы. Понятно, что в этом царстве символьной механики нет места личностям.

 

Конечно же эти два проекты обычно сосуществовали параллельно. Так в Греции с одной стороны была философия, которая есть по сути религией разума, а с другой стороны целое созвездие мистериальных культов и сект. В Израиле времен Второго Храма это проявлялось в конкуренции двух течений – законников-философов фарисеев и жреческой касты саддукеев. После разрушения Храма, кстати, фарисеи-законники победили саддукеев и доминируют в иудаизме до сих пор.

 

Следует сразу сказать, что уже в Ветхом завете прослеживается четкая линия отхода от этой вавилонской пары вариантов. Ветхий завет предполагает множество норм и правил, а также огромное число различных ритуалов и священнодействий. В этом он внешне следует общей традиции религиозных практик того времени. Оно и очевидно – людям, бывшим язычникам, нужно было помочь верно воспринять новую религию и внешне эта религия предлагала похожие практики, что и у язычников.

Языческие культы были не отсебятиной, но курировались определенными нормами и обычаями, которые или записывались в форме мифов или передавались устно. Однако со временем в эпоху Осевого времени, эти мифы, предания и какие-то локальные эзотерические концепции вылились в обширные концепции и определенный способ мышления, которые оккупировали всю землю.

Культ Яхве предлагает не просто набор мифов, но целостную картину мира, в которой описывается всё – о Боге, о человеке, о мире, как всё было, есть и будет, зачем это всё и как жить человеку чтобы было лучше. Причем это не набор мифов и преданий – а послание, Откровение от Бога. Если почитать Тору, то можно прийти к выводу, что это какой-то кодекс законов тоталитарного государства. Что это, гимн законничеству и философскому направлению, который строит новую матрицу вместо вавилонской (как кстати это воспринимали фарисеи и их современные последователи)? Как раз нет. Танах преследует три функции.

1. Собственно, рассказать Откровение о истинном мировоззрении.
2. Отделить, освятить людей от вавилонской матрицы.
3. И тем самым дать человеку свободу жить мне матрицы в Боге.

Дело в том, что, не смотря на внешнюю тоталитарность само откровение — это не просто чисто приказание от Бога, но процесс сотворчества Бога и человека. Человек часто спорит с Богом, или предлагает Богу свои предложения и Бог идет навстречу человеку.

Кроме того, и это самое главное – самое главное в Откровении это не законы и правила о том, как правильно жить (как считают законники-фарисеи). В Откровении самое главное это Сам Бог. В Новом Завете нет ничего принципиально нового, чего не было бы в Завете Ветхом. Ничего, кроме собственно личности Христа, который как раз и исполнил всё, о чем нам говорит Ветхий Завет. В Ветхом завете есть очень много того, что людям было известно и до него. Изучите мифологию и законы Месопотамии, Египта, Ханаана и увидите очень много того, что есть в ТаНаХе. Но в отличии от языческих мифов, в ТаНаХе личный Истинный Бог говорит нам о Себе - личном Истинном едином Боге.

Касательно мистериального подхода, то хоть культ Яхве и имеет нечто общее с языческими культами и мистериями, по сути своей там заложены иные принципы.

Основывается культ на жертвоприношениях Яхве. Однако Бог сразу дал знать людям что Он независим от них. В самом имени Бога записано то, что Он свободен и не поддается заклинаниям. Бог является людям и контактирует с ними не потому, что человек так захотел, не потому что запустили мистериальный обряд по вызову Бога на контакт, а потому что Бог так захотел. Суть общения ветхозаветной церкви с Богом состоит в том, что Бог Сам соглашается жить с людьми. Он выбирает себе скинию (шатер), а потом и Храм, в котором Он живет по соседству с людьми. И если человек хочет пообщаться с Богом – пусть приходит в храм на общение (молитву) и жертвоприношения. Причем, это конечно же не значит, что вне Храма с Богом общаться нельзя – Бог всегда рядом с человеком, верным Ему.

В отличии от многих представлений у язычников – Яхве этот культ не нужен. Яхве не голодает в отсутствии жертв. Этот культ вводится для людей. Но зачем ветхозаветному человеку сложный ритуал жертвоприношений?

Во-первых, это подготовка человека к будущей жертве Христа. Яхве должен умереть, чтобы спасти от смерти падшее в грехопадение человечество. Например, когда древний еврей приходил в Храм с целью принести жертву за какой-то свой грех (был установлен специальный вид жертвы – жертва за грех) то священник, убивая животное говорил – эта овечка умирает, чтобы ты остался жив.

Причем Бог не принимает никакого механицизма в священнодействиях, как это учит Вавилон. Богу противны жертвы без внутреннего изменения человека. Лучше вообще без жертв чем жертвы лицемерные. Ритуалы культа Яхве – это также способ морального воспитания человека.

Во-вторых, как бы это не странно звучало, но изначально в Торе задумывалось избежание множества мистериальных черт, и особенно избежание создания жреческой касты.

Моисей получает от Бога Закон и обещания Завета. В частности, в обещании Бога говорится: «а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:6). Бог основывает принципиально новую форму общения с людьми. Не нужно уже особых каст жрецов, которые посвящаются каким-то особым ритуалом. Каждый человек может стать жрецом Бога.

Перед восхождением на Гору Синай для получения Скрижалей, - в самый важный момент истории Ветхозаветного Израиля, Моисей делает очень важный шаг – проводит торжественное жертвоприношение, свидетельствующее готовность Израиля принять Завет с Богом: «И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по [числу] двенадцати племён Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и они вознесли всевозношения, и заклали заклания мирные — тельцов для Господа. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а [другою] половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх.24:4-8)

Это важнейшее после бегства из Египта жертвоприношение в Ветхом Завете, однако происходит очень странно – его проводят юноши, точнее подростки. Это неслыханно. Дело в том, что во всем мире языческом, так и во времена праотцов, культовые священнодействия совершают особые люди: либо специально подготовленные, прошедшие инициацию жрецы, как правило составляющие особую, закрытую от других касту, либо это делает старший в роде или племени – старейшина, патриарх.

А тут Моисей берет каких-то обычных подростков, при чем не указывается их род и племя. Но эти подростки делают всё очень хорошо. Обороты типа «вознесли всевозношения» и «заклали заклания» говорят о том, что произвели священнодействие очень хорошо и правильно – лучше и быть не может. Этим актом как бы указывается, что никакая кастовость в вопросах служения Богу не нужна.

К сожалению, когда Моисей поднялся к Богу, люди, не дождавшись его, сделали себе золотого тельца и поклонялись ему. В результате оказалось, что люди еще не созрели для того чтобы быть вполне «царственным священством» и Бог таки вводит институт священнослужителей – колено Левия, которое должны остальные евреи содержать.

Однако сам задел этот очень важен. В будущем, после прихода Христа он реализуется уже вполне.

****

И католики, и православные, и многие протестанты рассматривают священнодействия упомянутые в Евангелии, так и другие, которые привнесли извне, именно в дохристианском, мистериальном понимании. И именно поэтому такой сложный культ у христиан. Спросите, что центральное в христианском бытии – скажут Евхаристия. Но из Евангелия главное не священнодействия, а вера и любовь. Вас узнают не по священнодействам, а по любви.

Мир этот во грехе, он проклят и будет уничтожен и на место его будет построен заново: «Се, творю всё новое» (Откр.21:5), христиане по словам Христа не от мира сего, князь мира – дьявол. Тогда зачем в таинстве соединять мир, христиан в экклесии и Царство Бога?

Несколько веков христианство потратило на споры об обожении. Сначала определились с Божественностью Христа, потом с его двойственной (человек и Бог) природой, потом с двойственной (человеческой и Божьей) волей. Это понимание Богочеловечества открыло понимание цели Воплощения – обожение человека.
Однако не смотря на громадность и важность этих споров, обряд, экклесиология, мистериология христианства де факто проигнорировали эти достижения богословия. Мистериология значительной части христианства в сущности не видит обожения человека во Христе. Многим христианам будет очень неприятно узнать, что основы православной и католической концепций христианства заложили монофизиты. Даже часть из тех "отцов церкви", которые формально признавали двойственность природы Христа, развивали свою мистериологию на монофизитских предпосылках.
Мистериология все еще пребывает в Вавилоне, когда для связи человека и Бога нужны были специальные, уникальные религиозные технологии - мистерии. В языческих мистериях есть триада – мир-человек-Бог. Всё ценно и смысл мистерии – соединить их. В христианстве же нет онтологической важности мира, ибо он во зле, это матрица и христианство не от мира. И с матрицей никаких мостов уже не построишь. В христианстве нет непреодолимого онтологического различения Бога и человека. Это различение снято Богочеловечеством Христа, и тоже никаких мостов уже не нужно. Жизнь же вне Христа - не жизнь вообще, а имитация матричная, сон в коконе.

Разного рода мистерии имеют свой концептуальный смысл. Язычники, надеясь в мистериях приблизиться к миру потустороннему, толком не понимая, что это за мир, приближались к нему. Между человеком и Богом была пропасть, и мистерии – как изменители бытия, в определенном месте и времени, они как бы приоткрывали окошко к новому горизонту. Но когда Сам Бог пришел на землю, когда он забрал к Себе человека, зачем все те мистерии?

Что пишут в Библии? Рай, а потом и ветхозаветный Храм были образами Небесного святилища. Дерево Жизни (Божественная премудрость, Христос) находилось во внутреннем храме (образ Святая Святых в храме Иудейском, в котором присутствовал Сам Бог). Вследствие греха доступ к Древу Жизни в Раю был закрыт, потом иудеи через Закон, Завет и Храм получили к нему ограниченный доступ. Теперь же, после Христа, доступ к Древу есть всем уверовавшим.

У иудеев в Святая Святых, где пребывал Бог, входил только первосвященник и только раз в год. А теперь завеса Храма разорвана, теперь все мы царственное священство, взятое в удел. Мы всегда пребываем в присутствии Бога, всегда в Святая Святых. Христос говорит – что

раньше, чтобы поклониться Богу нужен был Храм, а теперь уже поклоняются в Духе и Истине.

Дух – это святой Дух Бога, а Истина – это Христос. Поклоняются Отцу через Христа в Святом Духе. То есть поклонение Богу уже через Бога и в Боге. Христос приблизил человека к Богу абсолютно, ближе уже некуда. Божья реальность теперь и есть единственная реальность уверовавших христиан.
Что говорит Христос о небесном бытии, к которому ранее язычника и иудеи так стремились? «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:20,21) (вариант перевода "посреди вас" - прим. Ф.А.Л.)

Христос также прямо отменяет Храмовые священнодействия (а значит институт священников и их помощников левитов).

«Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:21-24).  

До Христа чтобы быть ближе к Божеству, люди пытались совершать мистерии.
После Христа – мы уже с Богом, и главное теперь не забыть об этом, опять не пойти путем Адама или, не дай Бог, Каина.

До Христа мистерии были иногда,
после Христа – вся жизнь уверовавшего и есть мистерия.

Кстати это один из ответов на вопрос почему в Новом Завете так мало написано о священнодействиях. Для мистерий священнодействия важны, ибо они являются одним из условий приближения к Божеству. Для христианской жизни – наоборот,  уверовавший христианин уже соединен с Божеством и его задание не потерять этого соединения через суету, а наоборот максимально его использовать и реализовывать. То, что до Христа было лишь мечтанием или чем-то очень отдаленным, после Воплощения стало постоянной реальностью. И священнодействия хоть и остались, но их стало намного меньше, они стали проще, не строго регламентированы, и главное – они уже носят четко немистериальный характер.

В мистерии человек поднимается к Божественному, в христианстве Божество сходит к человеку. В мистерии только человек, проходящий инициацию и участвующий в сложном мистериальном процессе обоживается. В христианстве обоживается всё уверовавшее человечество. В мистериях душа человека получает надежду на лучшую долю в загробном мире, в христианстве Бог мир заново создаст и люди в нем воскреснут телесно. Мистерии тайны – христианство открыто. Мистерии были толерантны и можно было быть одновременно посвящённым в несколько культов. Христианство строго не толерантно. У мистов есть много истин, у христиан – Истина одна.

Языческие мистериальные религии и многие христиане считают, что Бог возобновит связь с человечеством как было до грехопадения, когда Рай на земле и Небеса были связаны. Однако Христос пришёл не возобновлять утраченное, не обновлять мир, а дать намного больше, чем возобновление связи (как было в Раю),  пришёл уничтожить старый мир и заново создать мир новый, который будет лучше, чем Рай до греха.

Таинство – это соединение реальности земной и потусторонней. Но христианам не надо это соединение, ибо среди них Сам Бог обитает. Не надо натягивать небесное на земное, если небесное со Христом само пришло к людям. Таинств, которые были до Христа как у язычников, так и у иудеев, так и у ортодоксальных христиан, которые читают какие-то тайны молитвы, закрываются шторами в алтарях или еще что-то, евангельское христианство не знает.

Таинство — это также и жертвоприношение, как у язычников, так и у иудеев, так и у ортодоксальных христиан (Евхаристия понимается как жертвоприношение). Но Жертва Христа уже совершена. Больше никаких жертвоприношений не нужно. Теперь только Любовь необходима для спасения.
Таинство – это сложный, точный и замысловатый ритуал. У всех - от язычников до православных.
В Евангелии всё просто и примитивно. Молитвы короткие, действия простые. Никаких точных формул ритуала. Таинство-мистерия – это отрыв от мирской суеты на время для приобщения к небесному-трансцендентному. Таинство имеет свой календарь, свою продолжительность. А потом опять в суету до следующего таинства. В Христианстве живет св. Дух. А значит христиане всегда 24 часа 365 дней в году присутствуют с Богом, в трансцендентной реальности. Они не удаляются к мирскому, чтобы потом вернуться к небесному, как у язычников или иудеев. У христиан нет календаря. Христиане должны непрестанно молиться и пребывать с Богом. Даже для Преломления Христос не дает календаря и графика, он лишь говорит – делайте. А когда, как часто  - не говорит.
Мистерии строго тайны. Даже те мисты, которые из язычества перешли в христианство, как правило отказывались раскрывать происходящее на языческих таинствах. Но в Евангелии наоборот – ни о какой секретности речи не идет, проповедуйте всем. Единственно – не нужно давать святыню псам, и метать бисер перед свиньями – то есть не нужно проламывать головой бетонную стену. Нужно давать тем, кто открыл для этого сердце.
И наконец, в мистериальных культах вера больше есть результат посвящения и мистерии, наличие веры не обязательно для участия в священнодействиях, наоборот – священнодействия с их видениями или галлюцинациями, экстазами должны возбудить веру, тогда как в христианстве – вера есть необходимое условие чтобы сделать первый шаг ко Христу. Однако практика понимания вторичности, необязательности веры при таинствах есть не только у язычников, но и у многих христиан. Практика крещения в младенчестве или группового крещения - тому подтверждение.

Мистерии во главу угла ставят экстаз, видение. И чем больше, тем лучше. В христианстве это может быть, но не обязательно, более того «блаженны не видевшие, и уверовавшие».

Вера есть дар Духа, и Дух избирает себе верных, и уже сам факт этого участия Духа, пред какими-то либо священнодействиями, говорит, что христианству мистерия не нужна. Уверовавший – уже посвящен, уже является частью Бога – обожествлен, уже является частью экклесии (общины учеников), и ему не обязательны ни ритуалы, ни священнодействия.
С другой стороны, христианину нужны усилия, чтобы сохранять свое пребывание в Божественном бытии (для этого и воздержание, молитва, и радость, и любовь, и Преломление, на воспоминании о жертве Бога), нужны усилия для продвижения, реализации обожения – творчества в Боге, но для того чтобы войти в Бога и в экклесию не нужно усилий, нужна только вера.

Жизнь христианина в мире и не от мира одновременно, - непостижима обычной логике язычника или иудея. Для них это невозможно. Но для христианина это возможно – ибо Дух Бога, который с ним всегда – выше всякой земной логики. Св. Дух поднимает человека выше всего этого, давая возможность, жить в грешном мире и не быть его частью, находится в море суеты и не прерывать общение с Божеством, заниматься земными делами и непрестанно пребывать в небесном. Как Христос есть вполне Бог и вполне Человек, так и христиане могут жить в мире и одновременно быть не от мира, пребывать в Царствии Небесном.

Для одних христиан, (которым дано Богом), их жизнь во Христе – это яркие духовные подвиги, это чудеса, видения и т.д. Для других – какая-то на первый взгляд неприметная «серая» жизнь. Но и то, и то - есть новая форма бытия, которую невозможно ни объяснить языческой или иудейской логикой, ни смоделировать в виде таинств-мистерий.

**

Вот что говорят протестанты:

«Библия говорит нам, что благодать не передается через видимые символы и ритуалы и ни один ритуал не требуется для спасения. Благодать даётся безусловно. «Но когда миру была явлена доброта нашего Спасителя Бога и Его любовь к людям – не по нашим «праведным» делам, которые мы совершали, но по Его милости, – Он спас нас, очистив водой возрождения и обновив Святым Духом. Он щедро излил на нас Своего Духа через Иисуса Христа, нашего Спасителя, чтобы мы, оправданные по Его великой доброте, стали наследниками вечной жизни, на которую уповаем» (Титу 3:4-7, тут и далее – перевод Российского Библейского общества).

Обряд – это просто предписанная практика или церемония. Протестанты и евангельские христиане рассматривают обряды как символическое (точнее знаковое, тут протестанты путают) представление Евангельской вести о жизни, смерти, воскресении и грядущем возвращении Христа. Обряды не являются условием для спасения, а, скорее, наглядным пособием, помогающим нам лучше понять и оценить то, что Иисус Христос совершил для нас в Своем деле искупления. Обряды определяются тремя факторами: они были установлены Христом, им учили апостолам и они практиковались Ранней церковью. Так как крещение и причастие являются единственными обрядами, которые отвечают этим критериям, то может быть только два обряда. Опять-таки, ни один из обрядов не требуется для спасения и не является «носителем» благодати.

Под обрядами, как правило, понимаются те вещи, которые Иисус сказал нам соблюдать совместно с другими христианами. Относительно крещения написано в Евангелии от Матфея 28:18-20: «Иисус подошел и заговорил с ними. Он сказал: Мне дана вся власть на небе и на земле. Итак, ступайте и сделайте все народы Моими учениками. Крестите их во Имя Отца, Сына и Святого Духа и научите соблюдать всё, что Я вам повелел. И знайте: Я с вами всегда, до конца мира». О причастии, которое также называется Вечерей Господней, сказано в Луки 22:19: «Взяв хлеб и произнеся молитву благодарения, Он разломил его и дал им со словами: Это Моё тело, которое за вас отдается. Делайте так в память обо Мне». Большинство церквей практикует эти два обряда, но не обязательно называют их обрядами»

Чтобы лучше понять, каков смысл обряда/ритуала в христианстве – рассмотрим подробнее два важнейших ритуала: Крещение и Преломление.

Крещение имеет довольно сложную историю развития, раскрывая которую мы можем глубже понять зачем нужен этот ритуал и какова его роль в христианской жизни. «Крещение» – очень неудачный славянский термин, который не имеет ничего общего с оригиналом. Греческое βάπτισμα «погружение в воду» и еврейское טבילה твила также «окунание, погружение», - вот исходные понятия этого термина. Соответственно существуют два смысловых прочтения этого понятия, которые со временем в христианстве слились воедино: иудейское и греческое.

Далее