Павел Бегичев

3 фрагмента из книги 
«Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов»

10. Миф о рукоположении Тимофея

 
   Помню, как с десяток лет назад я был шокирован, когда услышал в баптистской церкви серию проповедей о так называемом «новозаветном священстве». Предполагалось, что в Церкви Нового Завета должны быть специальные люди, которых надо называть «священство» и только они имеют право на совершение «священнодействий», как то: крещение, причастие, бракосочетание, благословение детей, освящение домов молитвы и т. д.
   Тогда ещё мне показалось, что это нарушает фундаментальное протестантское убеждение о всеобщем священстве верующих, так как вновь, по ветхозаветному образцу, обязывает нас иметь посредников между нами и Богом, тогда как такой Посредник в Новом Завете один — Иисус Христос (1 Тим. 2:5). Я и до сих пор считаю, что хотя у каждого члена Церкви есть своё уникальное дарование, всё же наш статус перед Богом абсолютно одинаков и нет нужды ждать рукоположенного служителя, чтобы совершить, к примеру, преломление хлеба. У нас различные функции в домостроительстве Божьем, но одинаковый статус перед Богом.
   Впрочем, не об этом речь. (Об этом поговорим как-нибудь в следующий раз.)
   Но одно меня тогда насторожило особо — в качестве обоснования учения о «касте новозаветных священников» был использован стих:

   Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1 Тим. 4:14).

   Интересно то, что словом «священство» тут почему-то переведено слово «πρεσβυτέριον» — «пресвитерство», «совет пресвитеров» или «совет старейшин». Слово «пресвитер» в Новом Завете весьма часто вообще не переводится, либо переводится как «старец» или «старейшина», поэтому странно, что именно в этом месте текст словно завуалирован.
   И мне стало интересно, почему православные переводчики пошли на такую подмену?

   Ответ прост: чтобы поддержать православный миф о том, что Тимофей был епископом Эфеса, а следовательно принадлежал к высшей из ступеней священства.

   Ведь православный и католический епископ — это архиерей —  как правило, один начальствует над церквями больших областей, состоящих из нескольких городов.
   А согласно православному учению, епископа не могут рукоположить пресвитеры, но только епископы. Пресвитеры, с точки зрения православного богословия, вообще не имеют права совершать хиротонию (рукоположение), поэтому православному переводчику ничего не оставалось делать, как скрыть ясное учение Писания об обратном.

   Дело в том, что Новый Завет вообще не делает разницы между служением епископа и пресвитера. Это слова-синонимы.

«Епископ» — блюститель, надзиратель.

«Пресвитер» — старейшина.

Эти слова в Новом Завете часто взаимозаменяемы. (И с этим согласны некоторые из православных исследователей.)

   Например, в Деяниях, в главе 20 Павел «…послав в Ефес… призвал пресвитеров церкви» (Деян. 20:17), и тут же в стихе 28 называет ту же группу руководителей епископами: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (по-гречески «ἐπισκόπους»), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

   В Послании к Титу Павел приказывает: «…чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель…» (Тит. 1:5–7).

   Таким образом, мы видим, что епископ и пресвитер — это одно лицо.

   В новозаветное время поместные церкви управлялись либо апостолами и пророками, либо епископами и диаконами.

   Об этом свидетельствует древний христианский текст «Дидахе»:

«Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа,
мужей кротких и несребролюбивых,
и истинных, и испытанных,
ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей.

Поэтому не презирайте их,
ибо они почтенные ваши наравне с пророками и апостолами»
(Дидахе 15:1,2).

То есть в каждой поместной церкви было несколько епископов, которые иногда назывались и пресвитерами.

   Об этом свидетельствует и Новый Завет:

«Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами…»
(Фил. 1:1).

(Видно, что филиппийская церковь не знала трёхступенчатой иерархии.)

А Книга Деяний в главе 15 повествует, что иерусалимская церковь управлялась апостолами и пресвитерами. Таким образом, мы вновь видим взаимозаменяемость терминов «епископ» и «пресвитер». Особо отметим, что их в поместной церкви было несколько, а не один.

   Однако уже ко II веку в новозаветную терминологию были внесены существенные изменения. В основном благодаря Игнатию Антиохийскому. Он почему-то решил, что среди пресвитеров-епископов должен быть один главный. И вот его-то и следует называть епископом, а остальных пресвитерами.

   Надо заметить, что даже Игнатий ещё не говорит о епископе, как о начальнике над несколькими поместными церквами. Согласно Игнатию, епископ — просто главный пресвитер в одной поместной церкви. Судите сами:

   Посему, как Господь без Отца, по своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам Собою, ни чрез апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров… но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной (Магнезийцам, глава 7).

 
   Здесь мы видим, что епископ и пресвитеры — это члены одного собрания.
   Игнатий так же не выстраивает чёткую иерархию: епископ — пресвитер — диакон, — в противоположность тому, что делают современные православные и католики.

   «…Так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа, Который был прежде век у Отца, и наконец, явился видимо. Поэтому все, вступивши в сожительство с Богом, уважайте друг друга, и никто не взирай по плоти на своего ближнего, но всегда любите друг друга во Иисусе Христе. Да не будет между вами ничего, что могло бы разделить вас; но будьте в единении с епископом и предсидящими, во образ и учение нетления» (Магнезийцам, глава 6).

 
   Мы видим, что по Игнатию епископ как Бог, пресвитеры как апостолы, а диаконы как Иисус Христос (!).
   Странно, да?

   Неужели Христос, с точки зрения Игнатия, ниже апостолов? Никак! Поэтому не об иерархии говорит Игнатий, а о функциях: епископ начальствует (председательствует), пресвитеры учат (выполняют функцию собора)    [здесь у автора неточность. Учат другие лица, упоминаемые у ап. Павла - учители, дидаскалы - это те, кого мы назвали бы сегодня катехизаторами; служение же старейшин, старост более организационное, нежели учительское - прим. Ф.А.Л.], а диаконы служат, как Христос (и даже самому Игнатию явно более по нраву диаконское служение — «сладчайшие мне»).

   И епископ у него неразлучен с пресвитерами и диаконами, как и Бог неразлучен с апостолами и Христом: «…благоуспевать плотию и духом, верою и любовию, в Сыне и Отце и в Духе, в начале и в конце, с достойнейшим епископом вашим и с прекрасно-сплетённым венцом пресвитерства вашего и в Боге диаконами. Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу, и апостолы Христу, Отцу и Духу, дабы единение было вместе телесное и духовное» (Магнезийцам, глава 13).

   Однако Игнатий сделал своё дело — дал повод к изменению новозаветной терминологии (епископ у него всегда один, а не несколько) и, как следствие, к зарождению мифа о трёхступенчатом, иерархическом священстве. Миф этот подхватили, и позже Ириней Лионский ещё более возвысил роль епископов. И пошло-поехало…

   Миф привёл к искажению текста Писания в Синодальном переводе, а также к искажению отношений в поместной церкви и управления оной. И даже некоторые протестанты вдруг, к сожалению, стали увлечены этим мифом.
   Уверен, что быть так не должно!

---

 

46. Миф об апостольском преемстве

 
   В православно-протестантской полемике в качестве одного из аргументов в пользу истинности православия часто выдвигается утверждение об отсутствии у протестантов Апостольского Преемства.

   …Пусть покажут основания своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские церкви таким именно образом доказывают своё положение…

 
   Вырывая из контекста слова Тертуллиана и других ранних отцов, православные полагают, что только они сами имеют преемство рукоположения от апостолов.
   Давайте разберёмся!
   В качестве разрушения мифа об отсутствии у протестантов Апостольского Преемства позвольте предложить следующие аргументы:
 
   1. Апостольское преемство современного православия ещё нужно доказать.
   Не существует никаких достоверных списков епископских имён, доказывающих апостольское преемство современных иерархов православной церкви. Заявление о существовании строго достоверных документов, в которых проведён скрупулёзный учёт всех епископов от времен апостольских — само по себе миф.

   К примеру, так называемый «Список апостольского преемства Русской Церкви» имеет очень расплывчатые сведения о преемстве в конце XII — начале XIII веков… Да и что касается «ранних» списков преемства, то они составлены гораздо позднее описываемых событий и содержат недоказуемые и ничем не подтвержденные сведения. Современные историки вполне обоснованно сомневаются в подлинности и достоверности подобных документов.

   Современные историки не считают эти списки абсолютно достоверными, поскольку, согласно имеющимся сведениям, некоторые церкви, в том числе и римская, на начальном этапе возглавлялись не «епископами» в смысле единоличных лидеров местной церкви, а коллегиальными группами служителей, которых называли «епископами» или «пресвитерами»… (Хусто Л. Гонсалес. История христианства)

 
   2. Если говорить о техническом преемстве, то оно у протестантов есть.
   Лидеры реформации в большинстве своём были рукоположенными служителями католической церкви и также могут заявить о техническом преемстве рукоположения от апостолов.

   Некоторые православные говорят, что якобы среди протестантов не было католических епископов, а пресвитерская хиротония — это, дескать, не то! Но даже если для пользы дискуссии принять за истину абсолютно небиблейское учение о трехступенчатом священстве (разрушение этого мифа смотрите в главе «Миф о рукоположении Тимофея», выше на этой странице), то даже в таком случае протестанты всё равно имеют техническое апостольское преемство. Церковь Швеции, например, перешла в лютеранство целиком, со всеми епископами. Англиканская церковь стала протестантской также вместе с епископатом. Так что чисто технически любой протестант может проследить преемство рукоположения от апостолов.

   Причём, даже сами православные признают, что для большинства случаев вопрос об Апостольском преемстве открыт:

   В определённом смысле говорят о сохранении А. п. и в сообществах, отделившихся от правосл. Церкви. В первую очередь под этим подразумевается схизматическая иерархия, восходящая через чреду хиротоний к правосл. епископату. Вопрос, возможна ли передача А. п. в хиротонии, совершаемой вне правосл. Церкви, и если возможна, то каким образом, с догматической т. зр. остаётся открытым… (Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)

 
   Ведь ещё со времён Киприана Кипрского и церковного спора с новацианами было решено, что не важна вера и личные качества человека совершающего таинства. Таинство истинно при верных побуждениях и правильных действиях.

   Также Климент Римский пишет, что епископ остаётся епископом, если его анафематствовали несправедливо:

   Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви, и служили стаду Христову неукоризненно, со смирением, кротко и беспорочно, и притом в течение долгого времени от всех получили одобрение. И не малый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры, которые разрушились от тела после многоплодной и совершенной жизни: им нечего опасаться, чтобы кто мог свергнуть их с занимаемого ими места. Ибо мы видим, что вы некоторых, похвально провождающих жизнь, лишили служения безукоризненно ими проходимого (Первое Послание к Коринфянам св. Климента. Гл. 44).

 
   Сами православные признают, что Лютер и другие реформаторы справедливо критиковали католиков. Следовательно, католические анафемы на протестантских епископов несправедливы (уж Лютер, Кальвин и Менно Симонс точно вели более святую жизнь, чем тогдашние папы римские). По православным канонам, протестантов также нельзя назвать и еретиками, так как подобное решение может вынести только Вселенский Собор (а таких соборов, по мнению православных, не собиралось с 8 века). Итак, что же получается? Протестантских епископов католики анафематствовали несправедливо, решения о еретичности протестантизма Вселенский Собор не выносил, следовательно, по всем канонам надо бы признать наличие у протестантов Апостольского Преемства.

Но дело даже не в этом!

Гораздо важнее технического преемства следующий наш аргумент — оказывается, ранние отцы учили вовсе не о преемстве рукоположения.
 
   3. Апостольское Преемство — это не преемство рукоположения, а преемство веры, то есть догматики.

   Считается, что о необходимости Апостольского Преемства впервые заговорил Ириней Лионский. Но важно понимать в какой исторической ситуации писал Ириней. Его учение об Апостольском Преемстве — это попытка оградить Церковь от лжеучения гностиков.

   Гностики утверждали, что у них есть тайное знание изначального послания, передававшееся их тайными учителями. Маркион утверждал, что получил доступ к этому знанию через книги Павла и Луки, которые он, правда, очистил от всего, что не согласуется с его взглядами на Ветхий Завет. Отвечая на эти притязания Маркиона и гностиков, церковь заявляла, что именно она является носителем истинного знания о Благой Вести и учения Иисуса. То есть суть спора в определённой мере сводилась к вопросу об авторитете церкви перед лицом домогательств еретиков.
   В этом плане чрезвычайно важное значение приобрел вопрос об апостольской преемственности. Суть его просто-напросто заключалась в том, что если бы Иисус обладал каким-то тайным знанием, переданным ученикам, — чего фактически не было, — Он должен был возложить задачу распространения учения на тех же апостолов, которым Он доверил церковь. Если апостолы приняли это учение, они, в свою очередь, должны были передавать его тем, кто сменит их в руководстве церковью. Следовательно, если такое тайное знание существует, им обладают те, кто учился непосредственно у апостолов, затем — преемники этих учеников, то есть епископы. Но истина заключается в том, что сейчас — то есть во II веке — те, кто могут претендовать на прямую апостольскую преемственность, единодушно отрицают существование какого-то тайного учения. Из этого следует вывод, что утверждения гностиков о доверенном им тайном предании абсолютно безосновательны.
   Чтобы этот аргумент выглядел весомее, следовало доказать, что епископы того времени действительно были преемниками апостолов. Это не представляло особого труда, поскольку в наиболее древних церквах были списки, свидетельствовавшие об апостольской преемственности их епископов. Такие списки имелись в Риме, Антиохии, Ефесе и в других городах. Современные историки не считают эти списки абсолютно достоверными, поскольку, согласно имеющимся сведениям, некоторые церкви, в том числе и римская, на начальном этапе возглавлялись не «епископами» в смысле единоличных лидеров местной церкви, а коллегиальными группами служителей, которых называли «епископами» или «пресвитерами». Но будь то благодаря епископам или другим иерархам, факт остается фактом: ортодоксальная церковь II века, в отличие от Маркиона и гностиков, могла засвидетельствовать свою связь с апостолами (Хусто Л. Гонсалес. История христианства)

 
   В частности, Иринея не заботило преемство рукоположения. Его заботило преемство веры, то есть совокупности верований, догматики.

   Истинное познание есть учение Апостолов и изначальное устройство Церкви во всём мире, и признак тела Христова, состоящий в преемстве епископов, которым те (апостолы) передали сущую повсюду церковь, и она во всей полноте дошла до нас с неподдельным соблюдением писаний… (Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 4, гл. 33, пар. 8).

 
   Здесь мы видим, что под Апостольским Преемством Ириней понимал именно преемство учения и тщательное соблюдение Апостольских Писаний.

   И не только Ириней учил о преемстве веры. Другие отцы тоже не были фанатами технического преемства рукоположения. Ведь списки апостольских преемников могут быть поддельными. Поэтому не по спискам велел определять Апостольское Преемство Тертуллиан:

   …Если даже они измыслили это (то есть списки преемства епископов от апостолов), то ни мало не продвинутся, ибо учение их, будучи сопоставленно с апостольским, самим различием и противоположностью своею покажет, что создано оно вовсе не апостолами или мужем апостольским (Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные Сочинения. М. 1994, стр. 122).

 
   И Тертуллиан говорил о верности и преемстве апостольского учения!

   А учение апостолов вскоре было записано. С тех пор у нас есть Библия, и информацию об апостольской догматике можно черпать непосредственно из канонического Писания. Учение об Апостольском Преемстве было актуально, когда Канон Писания ещё не был сформирован, когда невозможно было проверить правоверие какого-либо епископа, сверив его проповедь с учением Писания. Ведь типографий в первые века новой эры ещё не было, и полная Библия не была доступна каждой общине. Единственным способом удостовериться в правоверности церковного служителя в то время можно было, только обратившись к рекомендации от известных служителей, выражавшейся в преемстве рукоположения. Рукополагая пресвитеров или епископов, рукопологающий свидетельствовал всей Церкви, что рукопологаемый правоверен и достоин чести нести пастырское служение.

   Но с утверждением Канона Писания и распространением книг Нового Завета, такое удостоверение должно было утратить своё значение. Так как теперь любая община и любой человек мог удостовериться в чьём-либо правоверии и узнать суть апостольской веры, как бы напрямую от апостолов, просто прочитав Писания.
   Апостол Павел был уверен, что любой читатель его посланий сможет понять Божью истину точно так же, как понимал её сам апостол:

   Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна (о чём я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть моё разумение тайны Христовой (Еф. 3:2–4).

 

Человек, нашедший Библию за печкой, может всё понять, уверовать и спастись. Человек, читающий Библию, может сам быть ортодоксальным христианином и проверить ортодоксальность любого другого человека.

   Учение об Апостольском Преемстве, выраженное в скрупулёзном исследовании списков рукоположения, должно было исчезнуть, как утратившее актуальность. Но такова сила традиции — оставлять всё как есть «на всякий случай».

   Говорят, что в одном монастыре каждый вечер, когда настоятель и монахи начинали вечернюю молитву, кот, живший в той же обители, пробирался на службу, бегал вокруг молящихся и создавал много шума, отвлекающего братию. Поэтому настоятель распорядился, чтобы на время молитвы кота привязывали верёвкой. Много лет спустя, когда настоятель умер, кота по-прежнему продолжали привязывать на время богослужений. А когда, наконец, умер кот, в монастырь принесли другого, и его также привязывали во время молитвенных бдений. Многие годы спустя, это вошло в привычку. Должность монастырского кота и обряд привязывания его стали освященной веками традицией и важной религиозной церемонией.

 
   

Подобно этому коту учение об Апостольском Преемстве из чисто практического и полезного установления превратилось в учение о передаче особой благодати. Ириней не писал о передаче особой благодати через рукоположение. Все мы знаем, что Дух Святой передаётся через наставление в вере (Гал. 3:2,5). Да, наделение особыми духовными дарами сопровождалось иногда возложением апостольских рук (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6), но нигде апостолы не учили, что после их смерти их ученики также смогут распоряжаться дарами Духа Святого. Напротив, эти дары раздавал и раздаёт поныне Сам Дух Святой, как Ему угодно (1 Кор. 12:11). А рукоположение служителей Церкви — это обряд, свидетельствующий о том, что соответствующий дар Святого Духа у претендента на пасторское служение действительно имеется:

   Возложение рук [посвящение, рукоположение] благословляет, утверждает и удостоверяет это [призвание на служение] точно так же, как нотариус и свидетель удостоверяют какое-то мирское дело и как пастор, благословляя жениха и невесту, подтверждает и удостоверяет их брак, то есть тот факт, что они уже до этого взяли друг друга [в мужья и жены], публично об этом провозгласив… (Luther's Works. St. Louis, 1956. Vol. 17. P. 114)
   …В прежние времена люди избирали пасторов и епископов. Затем приезжал епископ, либо из этой же церкви, либо из соседней, и он утверждал избранного, возлагая на него руки. И ординация была не чем иным, как таким утверждением… (О власти и первенстве папы. 70 // Книга согласия. Минск, 1998. С. 413–418)

 
   Итак, резюме: У протестантов есть Апостольское Преемство, о котором писал Ириней и другие ранние отцы Церкви.
   Протестанты веруют так, как учили апостолы, стараясь быть честными в толковании апостольских Писаний, и призывая к благочестивой жизни во Христе Иисусе.
   Православные признают:

   …Для сохранения А. п. вне Церкви требуется не только формальное происхождение схизматической иерархии от церковной, но и сохранение в отделившейся части основных догматов Церкви… (Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)

 
   Все основные догматы, изложенные в Новом Завете, исповедуют и протестанты. И делают это, к слову сказать, гораздо последовательнее православных. Поэтому к протестантам (в качестве «всякой церкви») можно применить слова Иринея:

   Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всём мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас… (Ириней Лионский. Против ересей. III, 3)

   Аминь!

77. Миф о том, что крещение и причастие может совершать только рукоположенный служитель

 
   Продолжая нелёгкое дело по разрушению мифов, надо бы разрушить ещё одно современное баптистское установление.
   В своё время немало повидал я «народных богословов», пытающихся на манер этаких духовных геологов найти полезные ископаемые «скрытого смысла Писания». Да не просто найти, а тут же ископать их к вящей радости почтеннейшей церковной публики.
   Одной из подобных ископаемых мыслей была совершенно дикая идея о «новозаветном священстве». Этой мысли мы лишь слегка коснулись, разрушая миф о рукоположении Тимофея «непресвитерами», тогда же и пообещали вернуться к ней. Что и исполняем в точности…
   Помню, в далеком 1992 году в мой родной город приехала миссия, основавшая новую поместную церковь. Мы, как настоящие советско-российские подозрительные баптисты, часто сомневались в принадлежности этих миссионеров к числу спасённых и истинных христиан. Ещё бы — у них на служении можно было аплодировать (хотя они не были пятидесятниками или харизматами, на языках не говорили, и это, отчасти, утешало), их сёстры робко пользовались косметикой, а музыка на их служениях отставала от моды не на 50 лет, как у нас, а примерно на 20 (и от этого, почему-то казалась жутко современной). Но самое главное — их пастор, будучи ещё не рукоположенным, а только избранным на это служение, совершал хлебопреломление (причастие, евхаристию, вечерю Господню — мы все называли это действо по-разному).
   Вот этого мы им простить не могли. Этот факт ставил их, чуть ли не в один ряд с еретиками. И понадобилось немало времени, чтобы страсти улеглись (а успокоились они после рукоположения пастора).
   Уже потом я всё чаще и чаще стал слышать о том, что в баптистских церквах существует загадочное «новозаветное священство» с исключительным правом на совершение «таинств». Я услышал жутковатые рассказы о том, как братья во времена гонений в сталинских лагерях годами не участвовали в евхаристии, потому что не было среди них рукоположенного брата.
   И с тех пор задумался я, а где в Библии написано, что крестить и совершать хлебопреломление может только рукоположенный служитель?
   Подобного текста я не нашёл нигде. И вскоре вынужден был серьёзно пересмотреть свои баптистские взгляды по этому вопросу.
   Итак, молчание Писания стало первым моим аргументом. Библия нигде не говорит, о том, что только рукоположенный служитель может крестить и преломлять хлеб.
   Более того, похоже, что апостола Павла крестил нерукоположенный ученик по имени Анания (если бы он был пресвитером церкви, Лука непременно об этом упомянул бы, он почти никогда не упускал случая поведать читателям о церковной должности тех или иных действующих лиц).
   Я знал тогда железный принцип: если Библия хранит молчание по какому-либо вопросу, то и мы должны хранить молчание и давать в этом вопросе свободу, говоря лишь о мнениях, здравом смысле или иных резонах, но, не ссылаясь на заповедь Божью.
   Я понимал, что с точки зрения здравого смысла и порядка было бы логично, чтобы за крещение и преломление хлеба отвечали люди, поставленные Богом и избранные христианами на служение руководства церковью.
   Но это не заповедь Божья. Это хороший совет, но не догма.
   Второй аргумент исторический. Читая историю ЕХБ, я видел, что первые русские баптисты крестили друг друга, не дожидаясь рукоположения. Ефим Цымбал, крещённый Угнером, не будучи рукоположен, крестит новообращенных. На одном из первых съездов русских баптистов был зачитан лозунг: «Каждый крещёный — креститель». Видно, что, мягко говоря, не всегда баптисты принимали крещение от рукоположенных служителей.
   Чтобы крестить, достаточно быть крещённым по вере — таково было первобаптистское кредо.
   Да и позже раздавать хлебопреломление поручали даже и не рукоположенным братьям (я лично совершал его по поручению пресвитера, ещё до своего рукоположения, хотя некоторые бдительные сёстры и отказывались от моих услуг).
   Но третьим моим аргументом для разрушения этого мифа (прежде всего, в моей голове) стало ясное учение Писания:

   Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус… (1 Тим. 2:5)

 
   Ожидая рукоположенного служителя для совершения крещения или причастия, и не исполняя явных заповедей Господних, мы рискуем впасть в грех идолопоклонства. Получается, что для исполнения этих заповедей нужен специальный посредник между нами (простыми смертными) и Богом.
   Помню, как однажды в добром христианском общении, мы рассуждали о Христе и Его жертве. И так нам было хорошо, что разве только не стекал елей на бороду Ааронову (за неимением бород и Ааронов). И вот в таком блаженном состоянии кто-то предложил: а давайте совершим хлебопреломление! Я внутренне запаниковал, но вспомнил текст о посреднике и устыдился…
   — Что же, Господь! Почему бы не вспомнить о страданиях Твоих? Почему бы не причаститься Телу и Крови Твоей? Неужели рискну я удержаться от участия в Твоих Дарах только потому, что среди нас нет рукоположенного? Да не будет этого!

   А ведь бывает, что люди годами не исполняют заповедь Господа, ожидая «посредника».

   Мне представляется, что подобная практика оскорбляет Бога. Не мы творим Таинство, но Бог. Мы совершаем обряды, как знак Таинства, но всё творит Бог.

   Хотя у каждого члена Церкви есть своё уникальное дарование, всё же наш статус перед Богом абсолютно одинаков, и нет нужды ждать рукоположенного служителя, чтобы совершить, к примеру, преломление хлеба.

   Мы — евангельские верующие исповедовали и исповедуем принцип всеобщего священства верующих (1 Пет. 2:5; Откр. 1:6; 5:10; 20:6)! Так почему мы так непоследовательны в своём исповедании?

   Разве можем мы допустить, чтобы во времена Нового Завета, выделялись в Церкви специальные люди, наделённые особым статусом перед Богом — священники, по образцу Ветхого Завета?

   Да и по какому же чину будет такое «новозаветное священство»? В Библии есть два чина священства: чин Аарона и чин Мелхиседека

   Быть священником по чину Аарона? Так чин Аарона упразднён Христом.

Быть священником по чину Мелхиседека? Так только Христос имеет на это право (Об этом см. седьмую главу Послания к Евреям).

   Остаётся только одно новозаветное священство — всеобщее священство верующих во Христа, рождённых свыше чад Божиих.

   Пастырь (пастор) — это не особый священнический статус, это специальная функция — учить и пасти Божью паству.

   Да, у нас различные функции в домостроительстве Господнем, но одинаковый статус перед Богом. А участие в крещении или причастии требует не особых функций, а именно статуса — статуса детей Божьих.

   Поэтому вывод: если позарез нужно креститься или принять участие в вечере Господней, а рядом нет рукоположенного, то и не надо: в крещении важен символ погребения и воскресения (погружение и восстание из воды), и тут нужен любой верующий, крещёный, который станет символом отождествления вас с Церковью;

в хлебопреломлении важно общение и рассуждение о Теле и Крови, тут тоже можно обойтись просто искренне верующими христианами.

   Ну, конечно, если есть рядом рукоположенный служитель, то будет логично позвать его для этих Таинств. Он ведь, в конце концов, тоже христианин…  Поди, не хуже вас!:)

---

Православная позиция