ОКСФОРДСКОЕ ДВИЖЕНИЕ. ДВИЖЕНИЕ НАВСТРЕЧУ. ПАЛЬМЕР, ЛЬЮИС КЭРРОЛ, СВЯТИТЕЛЬ ФИЛАРЕТ

Помимо того, что в православной России XIX века активно шло обсуждение богословия и истории Англиканской церкви, в самой Англии интерес к православию имел уже вековую историю. 
В первой половине XVII столетия, когда в Английской церкви широко распространялись кальвинистские идеи, из недр консервативной церковной партии возникло замечательное церковное движение, во главе которого встал епископ (а с 1633 года архиепископ Кентерберийский) Лод (Laud), стремившийся освободить господствующую Церковь от протестантизма и сделать англиканство чем-то вроде православного католичества, очищенного от наслоений, накопившихся на нем в средние зека. 

Лод сумел привлечь к делу тщательного изучения Вселенских Соборов и святоотеческих творений оба университета (Оксфордский и Кембриджский) и почти весь клир Англии. При нем были восстановлены кресты и иконы, а столы заменялись жертвенниками, которые окружались алтарной перегородкой. Величайшей заслугой Лода было восстановление им точного учения о Святой Евхаристии (явление, увы, уже не повторявшееся в англиканстве до нашего времени!). В итоге даже Иерусалимский патриарх Паисий выражал готовность восстановить единение между Восточной и Англиканской Церквами. 

Однако Лод был казнен в 1644 году, но его заветы глубоко запали в душу наиболее религиозной части английского общества. Кстати именно деятельность архиепископа Лода сложилось то церковное направление, которое впоследствии стали называть «Высокой Церковью».

В XIX веке англикане вновь серьезно обратились к изучению Православия и поставили вопрос об отношениях с православной Церковью. В сравнении с предыдущим временем и другими странами в XIX веке в Англии было опубликовано огромное количество литературы, посвященной вероучению и истории Православия. Даже светская пресса, откликаясь на полемику в церковной печати, писала о православной Церкви. Как писала одна из англиканских газет, «пришло время открыть Восток» . Такой небывалый интерес также был связан с той сложной ситуацией, в которой оказалась англиканская церковь. XIX век стал временем религиозного и нравственного упадка церкви. 
О многочисленных недостатках в церкви того времени можно судить по памфлету священника Джона Экастера «Церковь в опасности от себя самой, или причины ее кризисного состояния». Для автора очевидна важная и незаменимая роль, которую играет государственная церковь; она является оплотом верного христианского учения в стране. Однако многочисленные недостатки ее служителей (автор приводит в пример невежество, кумовство, аморальное поведение, безалаберность епископов) могут привести к ужасным последствиям. «Они потеряли доверие людей», - пишет автор памфлета об англиканском духовенстве, и в этом он видит главную опасность, которая угрожает государственной церкви. Известный богослов, Томас Арнолд говорил даже так: «не в человеческих силах спасти ту церковь, которая существует сейчас» .

Любопытно заметить, что со временем Англиканская церковь впала в те же самые пороки, обвиняя в которых она громила католичество и монастыри. Английское правительство вело явно антицерковную политику. 

В 1828–29 гг. равные гражданские и политические права были предоставлены всем, и протестантским сектантам и католикам. Правительство решило продемонстрировать, что отказывается от прежней опеки Англиканской церкви. И не последнюю роль в этом всплеске внимания к православию, сыграло отрицание Римом в 1896 г. легитимности англиканского священства. Это событие стало фактором, заставившим англикан - приверженцев Высокой церкви добиваться своего признания со стороны православных.

Уравненная в правах с представителями сектанства, уязвленная Римом, Англиканская церковь, казалось, потеряла всякое значение и силу. И тогда лучшими богословами Оксфордского университета, который всегда считался цитаделью «высокого» англиканства, был поставлен вопрос о том, какая же церковь является истинной и что является критерием истинности христианской церкви. Так возникло Оксфордское движение 40-х годов XIX столетия, давшее церковному обществу Англии Целую плеяду блестящих мыслителей и богословов, призывавших к сближению с Православием на почве исправления англиканского вероучения в духе верований древневселенской неразделенной Церкви.

Начавшееся в 1833 г. Оксфордское движение без преувеличения называют самым важным событием в религиозной истории Англии после Реформации. Именами его лидеров и богословов сейчас названы колледжи, улицы и библиотеки. 

Оксфордских богословов из-за большого количества трактатов называли трактарианцами. Сами же трактарианцы часто называли себя англокатоликами, имея в виду, что англиканство представляет на территории Англии Единую Вселенскую Церковь. Они считали своим долгом положить конец изолированному положению англикан в христианском мире и восстановить союз англиканской церкви с ее сестрами во Христе. 

Говоря о воссоздании единства, трактарианцы имели в виду исключительно союз с католиками и православными. Только с ними был возможен союз «на равных». Протестанты же могли войти в единство Церкви, только отказавшись от своих заблуждений. 

Примечательно, что в ходе Оксфордского движения, которое значительно “возвысило” англиканство, приближая его к традициям Соборной Церкви и ослабляя влияние протестантизма, ряд различий по важным догматическим вопросам был снят. Так, в важнейшем вопросе о пресуществлении Святых Даров в таинстве Евхаристии англикане (разумеется, только те, кто воспринял идеи Оксфордского движения) действительно стали гораздо ближе к учению православной Церкви. 

На первом этапе Оксфордского движения сближение было, прежде всего, теоретическим. Но была предпринята попытка и на практике применить теорию единства христианской церкви. Именно для этого в 1840 г. в Россию приехал архидиакон Уильям Пальмер, вице-президент колледжа Святой Марии Магдалины. Отец Георгий Флоровский метко назвал этого человека «религиозным Дон Кихотом» . 
Визит в Россию англиканского богослова оказался очень плодотворным. Уильям Пальмер был встречен радушно (хотя не обошлось без подозрений в шпионаже и обвинений в распространении ереси). Для английского гостя была составлена программа путешествий по России, так как, по словам обер-прокурора Протасова, в Петербурге навряд ли можно было увидеть истинное русское благочестие. Пальмер побывал во многих московских монастырях, а также Троице-Сергиевой Лавре. Особенно тепло он был принят в Сергиевой пустыни, и ее архимандрит, в будущем святитель Игнатий Брянчанинов, попросил у гостя книги по англиканскому богословию и обещал заняться английским ради великого дела объединения церквей. Пальмер даже отобедал с императором Николаем I.
Но самое большое впечатление на англиканского богослова произвела встреча с Московским митрополитом Филаретом. Пальмер чистосердечно доказывал ему, что в важнейших догматах веры англиканская церковь стоит на тех же позициях, что и православная. Англиканский богослов уверял, что протестантизм является пройденным этапом для церкви Англии, что в ней возрождается дух Апостольской неделимой Церкви Святых Отцов и что союз церквей будет полезен православным, так как оградит их от влияния протестантизма, который, как считал Пальмер, угрожает и православным, опасность чего они еще не могут осознать.

Величайший богослов Русской Церкви святитель Филарет был далек от строгого осуждения других церквей. Напротив, ему принадлежат слова, что «хотя они и отпали от полноты Истины, их единство со Христом непостижимым образом сохраняется. И, может быть, Промыслом Божиим единство Церкви будет воссоздано в совершенстве» . Кстати, по мнению отца Георгия Флоровского, это самый либеральный подход к вопросу о христианском единстве в русском богословии. Однако, внимательно ознакомившись с англиканским исповедованием, святитель пришел к выводу, что их символ веры весьма далек от православного. Слишком много в нем оставалось протестантского, как бы ни пытались его «возвысить». А для соединения церквей необходимо, прежде всего, единство веры. Московский митрополит был непреклонен, хотя, как писал о нем Пальмер, «вряд ли в России нашелся бы другой человек, который так горячо желал воссоздания единства христианской Церкви». 
Напоследок Московский митрополит уверили Пальмера, что русские богословы и священноначалие серьезно занялись бы рассмотрением вопроса об объединении, если бы такое желание было единодушно выражено всеми прелатами англиканской церкви. 

Пальмеру ничего не оставалось, как с сожалением ответить, что это вряд ли возможно. Не смотря на большое желание, он не был допущен к причастию, и уехал из России. Впоследствии Уильям Пальмер пришел к полному согласию с православным вероучением, и в 1855 г. он перешел в католичество с разрешением исповедовать православный символ веры.
Еще множество церковных деятелей из Англии, в рамках англикано-православных диалогов, будут приезжать в Россию в XIX веке. Среди них даже знаменитый Льюис Кэролл, автор «Алисы в стране чудес», который был диаконом англиканской церкви.

ПЕТРОВСКИЙ И.П.