"Свет во тьме светит"

Глава 19
«ВИДЕВШИЙ МЕНЯ ОТЦА ВИДЕЛ»

 

Во время прощальной беседы Симон Петр спрашивает Иисуса: «Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдёшь за Мною» (Ин., 13:36). Куда же идёт Иисус? В 7-й главе Евангелия от Иоанна Его слушатели-иудеи высказы­вают мнение, что Он идет «в Эллинское рассеяние». Но куда именно? На Балканы? В Египет? В Малую Азию? Всё это территории, где живут эллины. В другом месте (Ин., 8:22) те же самые жители Иерусалима восклицают: «Неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: куда Я иду вы не можете прийти?»

Миниатюра 1050 год, Греция

Однако из всего контекста Евангелия от Иоанна ясно: Иисус идет к Отцу, и другим этот путь пока не открыт. Об этом говорят слова «теперь» и «после» в приведенном выше стихе. Когда откроется этот путь для других? Сего­дня нам достаточно легко ответить на этот вопрос: в свете пасхальной радости, в перспективе Креста и Воскресения. «Идти к Отцу» — это, наверное, ключевое выражение вто­рой половины Евангелия от Иоанна. Слова «Я иду к От­цу», «Я восхожу к Отцу» повторяются здесь десятки раз.

Иисус обращается к ученикам: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте» (14:1). Вчитываясь в этот стих по-гречески или даже по-русски, мы за­метим, что он напоминает стих из 41-го псалма: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бо­га, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога мо­его» (ст. 6). Здесь по-русски говорится о душе, а в гречес­ком варианте — о сердце: «Что смущаешься, сердце мое?» — то есть употреблено то же слово, что и в Еванге­лии от Иоанна: «Да не смущается сердце ваше». «Душа» и «сердце» — это почти синонимы.

Далее в псалме сказано: «Уповай на Бога», в Евангелии же употреблен глагол-синоним: «Веруйте в Бога». Таким образом, начало 14-й главы представляет собой достаточ­но прозрачную цитату из 41-го псалма. «Веруйте в Бо­га», — говорит Иисус. И здесь возникает вопрос: а что та­кое вера? Что значит верить с точки зрения Евангелия и с точки зрения Священного Писания вообще? Глагол эмин, от которого образовано слово амен (русское «аминь»), означает прежде всего состояние. Верить — зна­чит «стоять, быть устойчивым, держаться за скалу, чувст­вовать себя уверенным». Вера понимается здесь как устой­чивость, доверие, реализованная надежда на Бога. Такое понимание веры присутствует ещё в Ветхом Завете, но там оно дополняется понятием о пути: «Ибо знает Господь путь праведных» (Пс, 1:6). Два пути намечаются в Нагор­ной проповеди: один ведет в жизнь, другой к погибели, один трудный, другой легкий.

О дороге, о пути, который ведет в жизнь или, наоборот, к погибели, говорится в Ветхом Завете много. В частнос­ти, во Второзаконии есть несколько широко известных мест на эту тему. Например: «Ходите по тому пути, по ко­торому повелел вам Господь, Бог ваш, дабы вы были жи­вы, и хорошо было вам, и прожили много времени на этой земле, которую получите во владение» (5:33). Как понятие о пути связано с представлением о жизни — той, которая будет не утеряна, а, наоборот, приобретена? Путь, кото­рый открывается верующему человеку и ведет к Богу. Сам Иисус говорит о том, что Он есть путь — «Я есмь путь и ис­тина и жизнь» (Ин., 14:6). Здесь не случайно дважды по­вторяется союз «и». Нам, не всегда внимательным читате­лям Слова Божия, хотелось бы (что находит отражение во многих переводах), чтобы эта фраза звучала чуть проще: «Я есть путь, истина и жизнь». Тогда бы мы имели три однородных члена предложения, каждый из которых можно вынести на первое место. Иногда говорят, ссылаясь на этот стих: Христос есть воплощенная истина. Можно бы­ло бы именно так понимать этот стих, если бы не было двух союзов «и». Законы греческого, еврейскою и русско­го языков требуют, чтобы союз стоял либо перед послед­ним из однородных членов, либо перед каждым из них. Но в евангельском тексте все не так просто, как кажется на первый взгляд.

Одно из трех толкований приведенного стиха, которое можно найти в литературе, — это толкование богословов Александрийской школы первых веков. Оно заключается примерно в следующем: Иисус есть путь, и этот путь ве­дет к истине и жизни. Но из всего контекста Евангелия от Иоанна мы знаем, что если Иисус — путь, то этот путь ве­дет не к истине и жизни, а к Отцу.

Второе толкование встречается у большинства Отцов Церкви и выглядит так: Иисус есть путь, который через ис­тину (или по дороге истины) ведет к жизни. Или: Иисус — истинный путь, который ведет в жизнь. И наверное, най­дется достаточно оснований, чтобы согласиться с такой трактовкой. Во Второзаконии есть довольно близкие к этому толкованию места. В частности, в 30-й главе раз­вивается мысль о пути: «Вот, Я сегодня, — говорит Бог, — предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Если же от­вратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, то Я возвещаю... что вы погибнете, и не пребудете долго на земле... Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (ст. 15, 17—19). Значит, Бог предлагает выбрать жизнь или смерть, благословение или проклятие. «Избери жизнь». Вот путь, который по дороге истины ведет к жизни. Такое толкование действительно может корениться в этих текс­тах Второзакония, в других местах Библии тоже можно найти ему подтверждение. Но Иисус все-таки ведет не к жизни, а к Отцу. Поэтому, видимо, следует предпочесть третье толкование: Иисус — путь, ибо Он — истина и, сле­довательно, жизнь, а эта истина и жизнь объясняют, поче­му Он «есмь путь».

Значит, выражение «и истина и жизнь» носит, если употребить научный термин, экспликативный (от латин­ского explicatio — разъяснение) характер. Это выражение разъясняет, почему все-таки Он «есмь путь». Значит, ци­тируя Евангелие, можно сказать, что Он — путь, но нель­зя сказать: Он — истина или Он — жизнь, поскольку это разъяснит только слова «истина» и «жизнь». Почему Иисус говорит о Себе: «Я — путь»? На этом толковании придется остановиться, если мы вспомним вторую поло­вину стиха: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Значит, Он — путь, который ведет к Отцу. И тут вспоминается 42-й псалом: «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои» (ст. 3).

Об этих обителях, в которые ведут свет и истина, идет речь в Евангелии от Иоанна (14:2). И здесь употреблен тот же глагол «вести», что и в 42-м псалме, в том самом месте, где речь идет об обителях, в которые ведут свет и истина. Этот же глагол употреблен и в 18-м стихе пролога Еванге­лия от Иоанна: «Бога не видел никто никогда; единород­ный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». В Синодальном переводе здесь употреблен глагол «являть», но греческое слово эксегэсато можно перевести и как «показал», и как «объяснил». Однако есть у этого глагола ещё одно значе­ние, от которого переводчики почему-то отказались, по­считав его, видимо, слишком буквальным, — «привел».

Если взять этот вариант перевода, можно сказать: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он привел». Привел куда? Разумеется, к Отцу. И тогда оказывается, что стих из 42-го псалма, с которого начинается 14-я глава четвертого Евангелия, становится ключом ко всему этому размышлению в Евангелии от Иоанна. Итак, Иисус идет к Отцу Сам и ведет к Нему тех, кто Ему доверился, ухватился за Него, как за скалу, тех, кто почувствовал в Нем свою опору. Вот что значит слово «вера».

Но Иисус дает возможность также и увидеть Отца. Вспомним странный диалог Иисуса с Филиппом. Филипп говорит: «Покажи нам Отца, и довольно для нас». А Иисус отвечает: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Ме­ня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты гово­ришь: «покажи Отца»?» (ст. 8—9). Фраза «видевший Меня видел Отца» звучит как явный, даже вызывающий пара­докс, потому что в самом начале Евангелия, подобно эпи­графу к остальному тексту, стоит знаменитая фраза: «Бога не видел никто никогда». Причем выражение «никто ни­когда» несет огромную нагрузку — не просто не видели Бога, но «не видел никто никогда». «Истинно Ты — Бог сокровенный (скрытый. — Г. Ч.)», — говорится в пророче­стве Исайи (Ис, 45:15). И в Нагорной проповеди опять-таки речь идет о том, что Бог пребывает эн крипто — «втайне», Он сокрыт. Бога не видел даже Моисей, которо­го потом назовут «боговидцем», потому что, как мы знаем из книги Исход, Моисей обращается к Богу с просьбой, очень похожей на просьбу Филиппа. Моисей говорит: «Покажи мне славу Твою» (Исх., 33:18); «Покажи нам От­ца», — просит Филипп. В сущности, Моисей и Филипп го­ворят об одном и том же. В ответ Бог говорит Моисею: «Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Яхвэ пред тобой; и, кого помиловать, помилую, кого по­жалеть, пожалею». Затем Бог продолжает: «Лица Моего не можно тебе увидеть (вот исток евангельского «Бога не ви­дел никто никогда»! — Г. Ч.); потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (ст. 19—20). Потом эта фраза будет несколько раз повторена в разных местах Вет­хого Завета.

Однако Бог, обещавший Моисею как-то явиться ему, говорит: «Вот место у Меня: стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукою Моею доколе не пройду.

И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо» (ст. 21—23). Моисей видит только тень прошедшего Бога, какую-то фигуру, растаявшую во мгле. «Лице Мое не будет видимо», — говорит Бог Мои­сею, и пророк Илия в Первой книге Царств тоже, хотя и назван боговидцем, не видит Бога. О том, что Бог невидим, мы знаем и из литургии Иоанна Златоуста. Но преж­де всего, об этом говорит вся Библия, от начала и до кон­ца, потому что Библия есть Откровение. А Откровение нужно только тогда, когда Бог по сути Своей невидим. Амон, Зевс, любой другой восточный или античный бог не нуждается в откровении. Каждый, придя в храм Зевса Олимпийского, мог увидеть знаменитую статую Зевса ра­боты Фидия и пережить то состояние восторга, о котором говорят многие античные писатели. Не случайно эта ста­туя считалась одним из чудес света. Греческие и римские авторы пишут, что люди, приходившие в Олимпийский храм, чувствовали потребность стать лучше.

Итак, человек, который поверил в Бога невидимого, нуждается в Откровении. Об этом в не менее парадоксаль­ной форме, чем в ответе на вопрос Филиппа, говорится в Нагорной проповеди. Отец, «Который втайне», являет Себя человеку. Но каким образом? Для этого от человека требуется действие: движение навстречу Богу, желание найти Его. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», — говорит Иисус ученикам (Мф., 6:33). В русском переводе это место из Нагорной проповеди звучит не очень понятно: нужно искать правды Царства Божия или правды Бога? В греческом тексте смысл яснее: ищите Цар­ства Божия и правды Божией.

А воплощенная правда Божия, как говорит апостол Павел в Послании к Римлянам, — это Сам Христос. Если мы откроем книгу Премудрости Соломона, то увидим, что эти слова из Нагорной проповеди — цитата: «Любите справед­ливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в про­стоте сердца ищите Его» (Прем., 1:1). Эта мысль вообще глубоко укоренена в Священном Писании. Пророк Иере­мия говорит: «И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер., 29:13).

Во Второй книге Хроник есть «лова: «И радовались все Иудеи сей клятве, потому что от всего сердца своего кля­лись и со всем усердием взыскали Его, и Он дал им найти Себя» (2 Пар., 15:15). Об этом же — стих из 26-го псалма: «Сердце мое говорит от Тебя: «ищите лица Моего», и я бу­ду искать лица Твоего, Господи» (ст. 8). Искать Господа в глубинах сердца — вот ключевые слова всех этих текстов. Господь сокрыт, Он «втайне». Но Он позволяет Себя най­ти, более того, зовет нас искать Его в глубинах нашего соб­ственного «я». Об этом замечательно сказал блаженный Августин в своей «Исповеди»: «Ты был во мне, а я искал Тебя во внешнем... Ты был со мной, но я не был с Тобой. Мир держал меня вдали от Тебя. Мир, которого бы не бы­ло, не будь он в Тебе. Но Ты позвал, Ты крикнул и про­рвал глухоту мою. Ты сверкнул, засиял и прогнал слепоту мою».

Это и есть, наверное, важнейший миг в наших поисках Бога. Но как Его искать? В пророчестве Амоса словосоче­тание «искать Бога» синонимично другому — «искать правду»: «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в жи­вых; — и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами» (Ам., 5:14). Становится ясно, что поиски Бога — это поиски правды, и наоборот. Окончание Нагорной проповеди (Мф., 7) и есть ответ на вопрос, что нужно делать, чтобы найти правду Божию, а значит, Самого Бога, Христа. Не случайно в тексте Нагорной проповеди так много гла­голов в повелительном наклонении: не судите, просите, ищите, входите и т.д. Это говорит о том, что Бога невоз­можно найти, бездействуя, что Он требует от человека со-работы, активного делания, непрестанного поиска правды Божией, то есть Его, Бога.

Во многих местах Евангелия от Иоанна слова «дело», «дела» являются ключевыми. «Свет пришел в мир, — говорит Иисус в беседе с Никодимом, — но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (3:19). Встретив у колодца самарянку, Христос объясняет ей, зачем Он пришел в мир: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (4:34). И в дру­гом месте — о том же: «дела («эрга»), которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свиде­тельствуют о Мне, что Отец послал Меня. ...А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (5:36— 37; выделено мной. — Г. Ч.). И во многих других местах Иисус настойчиво повторяет мысль, что Его дела свиде­тельствуют о Нем, что нужно верить делам, в которых и являет Себя Бог.

Греческому существительному «эргон» («дело» или opus в латинском переводе) соответствует глагол «пойэйн» («делать» или fecere на латыни), обычно переводящийся на русский язык словом «творить». «Эргон» — это результат того действия, что осуществляется тем, кто «пойэй» — facit , то есть «делает» или «созидает», «строит» и так далее что-то конкретное, видимое и реальное. Иисус подчерки­вает не только то, что о Нем свидетельствуют Его дела, но и то, что «Не может Сын ничего делать Сам от Себя, если не видит Отца, как Он делает, ибо что Он делает, то и Сын делает также» (Ин., 5:19). Здесь в пределах одно­го стиха четыре раза повторяется глагол «делать», придаю­щий особое звучание всему тексту.

Это означает, что Бог виден в делах, в делах видна Его действующая десница. И поэтому не случайно в Ветхом За­вете многократно употребляются слова «рука», «десница», «мышца», «перст». Вспомним один из таких текстов. Мои­сей с молитвой обращается к Богу: «Да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою» (Исх., 32:11). «Крепкая рука», «победительная десница», «высокая мышца», «державная рука» — все это определе­ния Бога в Ветхом Завете. Бог являет Себя в действии, и чистые сердцем увидят Его, распознав Его дела среди всего совершающегося вокруг. И когда Иисус говорит: «Видевший Меня видел Отца», — Он говорит о Своих де­лах, которые евангелист называет signa — «сигналы», «зна­мения». Это латинское signa (перевод греческого «семей-он») — русское «знамения», неверно переданное в Синодальном переводе как «чудеса». Суть не в том, что это чудеса, а в том, что это именно сигналы присутствия Божия среди нас. И подаются они через те дела, которые преображают действительность.

Иисус не просто творит чудеса, но призывает своих уче­ников делать то же: «Верующий в Меня, дела («эрга» или opera ), которые творю («пойо» или facio ) Я, и он сотворит («пойэсей» или faciei ), и больше сих сотворит» (Ин., 14:12). Важно понять, что Иисус не просто предсказывает здесь, что и Его ученики будут чудотворцами, но призывает нас, Своих учеников, делать именно те дела, что делает Он, то есть помогать бедным и исцелять больных, поддержи­вать тех, кому плохо, и возвращать надежду тем, кто отча­ялся и поддался унынию. Одним словом, служить людям чем-то реальным, а не только звать их к покаянию. Когда Иисус говорит «больных исцеляйте, прокаженных очи­щайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф., 10:8), Он прямо призывает учеников трудиться среди тех, кто болен, в том числе и неизлечимо, кто раздавлен жиз­нью или одержим злом и злобой. Призывает, прежде все­го, трудиться, потому что глагол, употребленный в импера­тиве, — это всегда призыв к действию, а здесь в императиве стоят четыре глагола подряд: исцеляйте, очищайте, воскре­шайте и изгоняйте.

Иисус говорит, что верующий в Него, непременно бу­дет творить те дела, которые творит Он «и больше сих со­творит», и затем прибавляет, что все это возможно по той причине, «что Я к Отцу иду» (Ин., 14:12). Без этого заклю­чительного штриха весь стих теряет свой смысл. Христи­анство — это не просто подражание Иисусу, но обусловленное тем, что между Ним и Отцом существует особен­ная, уникальная и нерасторжимая связь.

Вспомним ещё один текст: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Лк., 11:20). То есть то, что делает Иисус, являет собой перст Божий, руку Бога; видящий то, что делает Иисус, видит Бога в Его действиях, но не Его лик. Поэто­му, когда мы видим на иконах изображение Бога и над­пись «Бог Вседержитель», то с точки зрения богословия это не вполне верно. То же можно сказать и об иконе, ко­торую обычно называют «Новозаветная Троица». Обычно она изображает Старца, сидящего на престоле, рядом с Ним Иисуса, как обычно Его пишут на иконах, а свер­ху — Духа Святого в виде голубя. Писать такие иконы ещё в XIX в. было запрещено специальным распоряжением Святейшего Синода, где говорилось, что Бога Отца изоб­ражать в виде старца нельзя. К сожалению, об этом реше­нии мало кто помнит. В крайнем случае может быть изоб­ражена только победительная десница Божия, Его благословляющая рука, как встречается в купольных рос­писях некоторых храмов в Греции.

Видевший Иисуса видел Отца — через те дела, знамения, исцеления, через все то, что описано в Евангелии. Именно через дела Бог являет Себя человечеству. Это очень важный вывод, который можно сделать на основании сопоставления 14-й главы Евангелия от Иоанна с другими местами этого Евангелия и многочисленными текстами Ветхого Завета.

 

следующая глава

к оглавлению

при копировании ссылка на  didahe.ru  - обязательна