Ф.А.Лобанов. Церковь и её устройство в Новом Завете и первой Церкви
Начало тут
Один из принципов ранней Церкви:
VII
Политический нейтралитет
В отношениях со светскими властями христиане занимали нейтралитет. Они специально не лезли в политику, не требовали должностей или подачек. Они подчинялись любой власти, однако лишь в тех рамках, когда это не противоречило их вероучению воле Божией, (Божиим заповедям — прим. Ф.Л.). И само собой, они никак не связывали себя обязанностями по отношению к любому политику или режиму. Для христиан ведь родина – Царствие Небесное, а все земные царства – это преходящее.
Эта форма жизни первых христиан при апостолах теперь часто небезосновательно, рассматривается как пример для подражания. Но дьявол не дремлет, и используя обычный свой арсенал искушений, он напал на христиан, спровоцировав три переворота в христианстве.
Уже во втором-третьем веках в церковном управлении начали происходить драматические события, которые мы тут условно назовём клерикально-языческим переворотом.
В это время носители менеджерского служения – епископы-пресвитеры и диаконы постепенно захватывают власть управления, оттесняя харизматов. (об этом детальнее см. «По вопросу о происхождении первохристианской иерархи» Лебедев А.П)
Под разными поводами в Церкви устанавливается уже совсем другой принцип жизни и управления. Так, оттеснив харизматов, завхозы и менеджеры начинают создавать новую форму легитимации своей власти.
А. Для легитимации своей власти, они создают по образцу язычников и иудеев
<трёхчинную> касту жрецов - епископов, пресвитеров и диаконов,
(которые в противоположность НEсвященникам были названы СВЯЩЕННИКАМИ — Ф.Л.)
которые призваны не только управлять,
но и монопольно совершать полуязыческие мистерии, которые со временем назовут «таинствами» (по гречески таинство – мистерия).
Одно из таких «таинств», - "таинство священства", когда вследствие определенного полумагического ритуала «рукоположения» "священство" передается от одних священников к другим.
По сути епископы и пресвитеры превращаются в христианских жрецов с монопольным правом
Придумывается множество правил-канонов, «чинов» и т.д. где как в аптеке точно разрегламентирована жизнь Церкви так, как это было у фарисеев.
Происходит разделение "народа" и "священства". Они начинают по разному молится, одеваться (это уже сильно позже, веке в V- прим. Ф.Л.), называться. При этом харизматы постепенно уходят на периферию, тогда как священство их якобы отсутствие объясняет, что, мол, дух угас, нет истинных харизматов (хотя харизматы в христианстве всегда были и есть сегодня). Свою же власть они начинают вести от апостолов через «рукоположение» (хотя как мы приводили выше цитаты, апостолы приоритет давали именно харизматам)
VIII
Про «апостольское преемство» и про рукоположение
Варнава и Савл посланы на служение
13 В церкви Антиохии были пророки и учители: Варнава, Симеон, называемый Нигер[a], киренец Луций, Манаин, получивший воспитание вместе с правителем Иродом, и Савл. 2 Однажды, когда они служили Господу и постились, Святой Дух сказал:
– Отделите мне Варнаву и Савла для дела, к которому Я их призвал.
3 И они после поста и молитвы возложили на них руки и отпустили их.
«Гностики утверждали, что у них есть тайное знание изначального послания, передававшееся их тайными учителями. Маркион утверждал, что получил доступ к этому знанию через книги Павла и Луки, которые он, правда, очистил от всего, что не согласуется с его взглядами на Ветхий Завет. Отвечая на эти притязания Маркиона и гностиков, церковь заявляла, что именно она является носителем истинного знания о Благой Вести и учения Иисуса. То есть суть спора в определённой мере сводилась к вопросу об авторитете церкви перед лицом домогательств еретиков.
В этом плане чрезвычайно важное значение приобрел вопрос об апостольской преемственности. Суть его просто-напросто заключалась в том, что если бы Иисус обладал каким-то тайным знанием, переданным ученикам, — чего фактически не было, — Он должен был возложить задачу распространения учения на тех же апостолов, которым Он доверил церковь. Если апостолы приняли это учение, они, в свою очередь, должны были передавать его тем, кто сменит их в руководстве церковью. Следовательно, если такое тайное знание существует, им обладают те, кто учился непосредственно у апостолов, затем — преемники этих учеников, то есть епископы. Но истина заключается в том, что сейчас — то есть во II веке — те, кто могут претендовать на прямую апостольскую преемственность, единодушно отрицают существование какого-то тайного учения. Из этого следует вывод, что утверждения гностиков о доверенном им тайном предании абсолютно безосновательны.
Чтобы этот аргумент выглядел весомее, следовало доказать, что епископы того времени действительно были преемниками апостолов. Это не представляло особого труда, поскольку в наиболее древних церквах были списки, свидетельствовавшие об апостольской преемственности их епископов. Такие списки имелись в Риме, Антиохии, Ефесе и в других городах. Современные историки не считают эти списки абсолютно достоверными, поскольку, согласно имеющимся сведениям, некоторые церкви, в том числе и римская, на начальном этапе возглавлялись не «епископами» в смысле единоличных лидеров местной церкви, а коллегиальными группами служителей, которых называли «епископами» или «пресвитерами». Но будь то благодаря епископам или другим иерархам, факт остается фактом: ортодоксальная церковь II века, в отличие от Маркиона и гностиков, могла засвидетельствовать свою связь с апостолами» (Хусто Л. Гонсалес. История христианства)
Про молитву с возложением рук мы знаем и из Нового Завета и из трудов раннехристианских писателей. Но та апелляция к преемству от апостолов, на которую ссылается свв. Иустин Философ и Ириней Лионский призвана подчеркнуть тождество личной веры тех, кто был учениками апостолов с верой самих апостолов. А не тождество этих преемников с самими апостолами через некие магические обряды (наложение рук) для передачи власти в общинах или для передачи магической силы совершать "таинства" (мистерии) .
В частности, св. Иринея не заботило преемство рукоположения для передачи власти или полномочий на священно действия. Его заботило преемство веры, то есть совокупности верований, догматики.
Истинное познание есть учение Апостолов и изначальное устройство Церкви во всём мире, и признак тела Христова, состоящий в преемстве епископов, которым те (апостолы) передали сущую повсюду церковь, и она во всей полноте дошла до нас с неподдельным соблюдением писаний… (Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 4, гл. 33, пар. 8).
Здесь мы видим, что под Апостольским Преемством Ириней понимал именно преемство учения и тщательное соблюдение Апостольских Писаний.
И не только Ириней учил о преемстве веры. Другие отцы тоже не были фанатами технического преемства рукоположения. Ведь списки апостольских преемников могут быть поддельными. Поэтому не по спискам велел определять Апостольское Преемство Тертуллиан:
…Если даже они измыслили это (то есть списки преемства епископов от апостолов), то ни мало не продвинутся, ибо учение их, будучи сопоставленно с апостольским, самим различием и противоположностью своею покажет, что создано оно вовсе не апостолами или мужем апостольским (Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные Сочинения. М. 1994, стр. 122).
И Тертуллиан говорил о верности и преемстве апостольского учения!
А учение апостолов вскоре было записано. С тех пор у нас есть Библия, и информацию об апостольской догматике можно черпать непосредственно из канонического Писания. Учение об Апостольском Преемстве было актуально, когда Канон Писания ещё не был сформирован, когда невозможно было проверить правоверие какого-либо епископа, сверив его проповедь с учением Писания. Ведь типографий в первые века новой эры ещё не было, и полная Библия не была доступна каждой общине. Единственным способом удостовериться в правоверности церковного служителя в то время можно было, только обратившись к рекомендации от известных служителей, выражавшейся в преемстве рукоположения. Рукополагая пресвитеров или епископов, рукопологающий свидетельствовал всей Церкви, что рукопологаемый правоверен и достоин чести нести пастырское служение.
Но с
такое удостоверение должно было утратить своё значение. Так как теперь любая община и любой человек мог удостовериться в чьём-либо правоверии и узнать суть апостольской веры, как бы напрямую от апостолов, просто прочитав Писания.
Апостол Павел был уверен, что любой читатель его посланий сможет понять Божью истину точно так же, как понимал её сам апостол:
Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна (о чём я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть моё разумение тайны Христовой (Еф. 3:2–4).
Человек, нашедший Библию за печкой, может её понять (пусть и не абсолютно всё в ней, но ГЛАВНОЕ), уверовать и спастись. Человек, читающий Библию, может сам быть ортодоксальным христианином и проверить ортодоксальность любого другого человека.
Учение об Апостольском Преемстве, выраженное в скрупулёзном исследовании списков рукоположения, должно было исчезнуть, как утратившее актуальность. Но такова сила традиции — оставлять всё как есть «на всякий случай».
Говорят, что в одном монастыре каждый вечер, когда настоятель и монахи начинали вечернюю молитву, кот, живший в той же обители, пробирался на службу, бегал вокруг молящихся и создавал много шума, отвлекающего братию. Поэтому настоятель распорядился, чтобы на время молитвы кота привязывали верёвкой. Много лет спустя, когда настоятель умер, кота по-прежнему продолжали привязывать на время богослужений. А когда, наконец, умер кот, в монастырь принесли другого, и его также привязывали во время молитвенных бдений. Многие годы спустя это вошло в привычку. Должность монастырского кота и обряд привязывания его стали освященной веками традицией и важной религиозной церемонией.
Подобно этому коту учение об Апостольском Преемстве из чисто практического и полезного установления превратилось в учение о передаче особой благодати. Ириней не писал о передаче особой благодати через рукоположение. Все мы знаем, что Дух Святой передаётся через наставление в вере (Гал. 3:2,5).
К Галатам 3
2 Об одном только хочу у вас спросить:
вы получили Духа потому, что исполняли Закон, или потому, что, услышав Радостную Весть, поверили?
3 Неужели вы так глупы, что начали с Духа, а кончаете людскими уставами?!
4 Или всё то, что вы пережили, пустой звук? Быть не может!
5 Неужели Бог дарует вам Духа и творит среди вас чудеса потому, что вы исполняете предписания Закона, а не потому, что вы, услышав Его Весть, поверили?
Да, наделение особыми духовными дарами сопровождалось иногда возложением апостольских рук (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6), но нигде апостолы не учили, что после их смерти их ученики также смогут распоряжаться дарами Духа Святого.
Не пренебрегай даром, что был дан тебе через пророчества и во время возложения рук старейшинами. (1 тим 4:14)
Вот по этой причине я напоминаю тебе: поддерживай в себе живой огонь Божьего дара, который есть в тебе благодаря возложению моих рук. (2 тим 1:6)
Напротив, эти дары раздавал и раздаёт поныне Сам Дух Святой, как Ему угодно (1 Кор. 12:11). А рукоположение служителей Церкви — это обряд, свидетельствующий о том, что соответствующий дар Святого Духа у претендента на пасторское служение действительно имеется:
Возложение рук [посвящение, рукоположение] благословляет, утверждает и удостоверяет это [призвание на служение] точно так же, как нотариус и свидетель удостоверяют какое-то мирское дело и как пастор, благословляя жениха и невесту, подтверждает и удостоверяет их брак, то есть тот факт, что они уже до этого взяли друг друга [в мужья и жены], публично об этом провозгласив… (Luther's Works. St. Louis, 1956. Vol. 17. P. 114)
…В прежние времена люди избирали пасторов и епископов. Затем приезжал епископ, либо из этой же церкви, либо из соседней, и он утверждал избранного, возлагая на него руки. И ординация была не чем иным, как таким утверждением… (О власти и первенстве папы. 70 // Книга согласия. Минск, 1998. С. 413–418)
ДАЛЕЕ
|